Die Puritaner waren anderen Religionen gegenüber nicht tolerant

Die Puritaner waren anderen Religionen gegenüber nicht tolerant

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1630 flohen die Puritaner aus England an die Küste von Massachusetts, um der religiösen Verfolgung zu entgehen. Innerhalb von 20 Jahren wurden sie zu Verfolgern und richteten ihren Zorn gegen die Quäker.

Aus der Serie: Aerial America: Boston http://bitly.com/2rd1crm


- Welche der folgenden Aussagen beschreibt am besten religiöse Toleranz in puritanischen Gemeinschaften im 17. Jahrhundert? a: Sie waren intolerant gegenüber anderen Religionen und tolerierten kaum Meinungsverschiedenheiten in den eigenen Reihen. b: Sie waren tolerant gegenüber anderen christlichen Glaubensrichtungen, aber intolerant gegenüber Nichtchristen. c: Sie waren tolerant gegenüber anderen religiösen Glaubensrichtungen, einschließlich Christen und Nichtchristen. d: Sie waren intolerant gegenüber anderen Religionen, tolerierten aber Meinungsverschiedenheiten in ihren eigenen Reihen.

Die richtige Antwort lautet: A) Sie waren intolerant gegenüber anderen Religionen und tolerierten kaum Meinungsverschiedenheiten in ihren eigenen Reihen.

Die Aussage, die die religiöse Toleranz in puritanischen Gemeinschaften im 17. Jahrhundert am besten beschreibt, ist "Sie waren intolerant gegenüber anderen Religionen und tolerierten kaum Meinungsverschiedenheiten in ihren eigenen Reihen."

Die Puritaner wandern nach Amerika aus, um der politischen und religiösen Verfolgung zu entkommen. Sie hatten viele Differenzen mit der Church of England. Die Puritaner gründeten 1620 die Kolonie Plymouth in Cape Cod, Massachusetts.

Dort angekommen, fühlen sie sich frei, ihre religiösen Überzeugungen auszudrücken, aber sie zeigten überhaupt keine Toleranz. Tatsächlich waren sie sehr intolerant gegenüber allen Überzeugungen, die nicht wie ihre waren. Sie waren sogar intolerant gegenüber den Indianern des Pequot-Stammes.


Puritaner dachten, zivile Behörden sollten die Religion durchsetzen

Der Begriff Puritaner wird allgemein auf eine Reformbewegung angewendet, die im 16. bis 18. Jahrhundert danach strebte, die Praktiken und Strukturen der Church of England zu reinigen. Als Dissidenten suchten sie in fernen Ländern nach Religionsfreiheit und wirtschaftlichen Möglichkeiten. Sie waren religiöse Menschen mit einer starken Frömmigkeit und dem Wunsch, ein heiliges Gemeinwesen von Menschen zu gründen, die Gottes Willen auf Erden ausführen würden. In einem solchen Commonwealth, so glaubten sie, sei es die Pflicht der Zivilbehörden, die Gesetze der Religion durchzusetzen, und vertraten damit eine fast entgegengesetzte Ansicht zu der, die im ersten Verfassungszusatz zum Ausdruck gebracht wurde.


Inhalt

Im 17. Jahrhundert wurde das Wort Puritaner war ein Begriff, der nicht nur auf eine Gruppe, sondern auf viele angewendet wurde. Historiker diskutieren immer noch über eine genaue Definition des Puritanismus. [6] Ursprünglich Puritaner war ein abwertender Begriff, der bestimmte protestantische Gruppen als extremistisch charakterisierte. Thomas Fuller, in seinem Kirchengeschichte, datiert die erste Verwendung des Wortes auf das Jahr 1564. Erzbischof Matthew Parker verwendete es zu dieser Zeit und präzis mit einem Sinn ähnlich der Moderne Pedant. [7] Puritaner wurden dann dafür ausgezeichnet, "intensiver protestantisch als ihre protestantischen Nachbarn oder sogar die Kirche von England" zu sein. [8] Als Schimpfwort Puritaner wurde von Puritanern selbst nicht verwendet. Die als bezeichneten Puritaner nannten sich selbst Begriffe wie "die Gottesfürchtigen", "Heiligen", "Professoren" oder "Kinder Gottes". [9]

"Nicht-trennende Puritaner" waren mit der Reformation der Church of England unzufrieden, blieben aber in ihr, plädierten für weitere Reformen und waren sich nicht einig, wie viel weitere Reformation möglich oder sogar notwendig sei. Später wurden sie als „Nonkonformisten“ bezeichnet. "Separatisten" oder "trennende Puritaner" dachten, die Church of England sei so korrupt, dass sich wahre Christen ganz von ihr trennen sollten. Im weitesten historischen Sinne ist der Begriff Puritaner umfasst beide Gruppen. [10] [11]

Puritaner sollten nicht mit radikaleren protestantischen Gruppen des 16. und 17. Jahrhunderts wie Quäkern, Suchenden und Familisten verwechselt werden, die glaubten, dass Einzelpersonen direkt vom Heiligen Geist geführt werden könnten und der direkten Offenbarung Vorrang vor der Bibel gaben. [12]

Im aktuellen Englisch, Puritaner bedeutet oft "gegen Lust". Bei einer solchen Verwendung Hedonismus und Puritanismus sind Antonyme. [13] Puritaner nahmen Sexualität an, stellten sie jedoch in den Kontext der Ehe. Peter Gay schreibt über den Standardruf der Puritaner für "mürrische Prüderie" als "Fehlinterpretation, die im 19. Taylor und John Cotton. [14] Eine puritanische Siedlung im Westen von Massachusetts verbannte einen Ehemann, weil er sich weigerte, seine sexuellen Pflichten gegenüber seiner Frau zu erfüllen. [fünfzehn]

Der Puritanismus hatte über einen Zeitraum von einem Jahrhundert eine historische Bedeutung, gefolgt von einer fünfzigjährigen Entwicklung in Neuengland. In dieser Zeit änderten sich Charakter und Schwerpunkt fast Jahrzehnt für Jahrzehnt.

Elisabethanischer Puritanismus Bearbeiten

Die elisabethanische religiöse Siedlung von 1559 begründete die Church of England als protestantische Kirche und beendete die englische Reformation. Während der Regierungszeit von Elisabeth I. (reg. 1558-1603) galt die Church of England weithin als reformierte Kirche, und Calvinisten hielten die besten Bistümer und Dekanate. Dennoch bewahrte es bestimmte Merkmale des mittelalterlichen Katholizismus, wie Kathedralen, Kirchenchöre, eine formale Liturgie, die in der Buch des gemeinsamen Gebets, traditionelle klerikale Gewänder und bischöfliche Gemeinwesen. [16]

Viele englische Protestanten - insbesondere die ehemaligen marianischen Exilanten, die jetzt nach Hause zurückkehren, um als Geistliche und Bischöfe zu arbeiten - betrachteten die Regelung lediglich als den ersten Schritt zur Reform der englischen Kirche. [17] Die Jahre des Exils während der Marianischen Restauration hatten sie den Praktiken der kontinentalen reformierten Kirchen ausgesetzt, und die ungeduldigsten Geistlichen begannen, Reformen in ihren örtlichen Pfarreien einzuführen. Der anfängliche Konflikt zwischen Puritanern und den Behörden beinhaltete Fälle von Nichtübereinstimmung wie das Weglassen von Teilen der Liturgie, um mehr Zeit für die Predigt und das Singen metrischer Psalmen zu haben. Einige Puritaner weigerten sich, sich beim Hören des Namens Jesu zu verbeugen, das Kreuzzeichen bei der Taufe zu machen, Eheringe oder die Orgel zu benutzen. Die Hauptbeschwerde der Puritaner war jedoch die Forderung, dass Geistliche das weiße Gewand und die geistliche Mütze tragen müssen. [18] Puritanische Geistliche zogen es vor, schwarze akademische Kleidung zu tragen. Während der Kontroverse über die Gewänder versuchten die kirchlichen Behörden, die Verwendung von klerikalen Gewändern durchzusetzen, und scheiterten. Obwohl sie nie eine Massenbewegung waren, hatten die Puritaner die Unterstützung und den Schutz mächtiger Gönner in der Aristokratie. [19]

In den 1570er Jahren bestand der Hauptstreit zwischen Puritanern und den Behörden über die angemessene Form der Kirchenverwaltung. Viele Puritaner glaubten, die Church of England sollte dem Beispiel der reformierten Kirchen in anderen Teilen Europas folgen und eine presbyterianische Staatsform annehmen, bei der die Regierung durch Bischöfe durch die Regierung durch Älteste ersetzt würde. [20] Alle Versuche, weitere Reformen durch das Parlament zu erlassen, wurden jedoch von der Königin blockiert. Trotz solcher Rückschläge förderten puritanische Führer wie John Field und Thomas Cartwright weiterhin den Presbyterianismus durch die Bildung inoffizieller Klerikerkonferenzen, die es puritanischen Geistlichen ermöglichten, sich zu organisieren und zu vernetzen. Dieses verdeckte puritanische Netzwerk wurde während der Marprelate-Kontroverse der 1580er Jahre entdeckt und demontiert. Für den Rest von Elizabeths Regierungszeit hörten die Puritaner auf, für weitere Reformen zu agitieren. [21]

Jakobinischer Puritanismus Bearbeiten

Die Thronbesteigung Jakobs I. brachte die Millenary Petition mit sich, ein puritanisches Manifest von 1603 zur Reform der englischen Kirche, aber Jakobus wollte eine religiöse Regelung in anderer Richtung. Er berief 1604 die Hampton Court Conference ein und hörte die Lehren von vier prominenten puritanischen Führern, darunter Laurence Chaderton, stand aber weitgehend auf der Seite seiner Bischöfe. Er war in theologischen Angelegenheiten durch seine Ausbildung und schottische Erziehung gut informiert und beschäftigte sich kurz mit dem mürrischen Erbe des elisabethanischen Puritanismus, indem er eine irenische Religionspolitik verfolgte, in der er Schiedsrichter war.

Viele von James 'bischöflichen Ernennungen waren Calvinisten, insbesondere James Montague, der ein einflussreicher Höfling war. Puritaner lehnten immer noch einen Großteil der römisch-katholischen Summation in der Church of England ab, insbesondere die Buch des gemeinsamen Gebets aber auch das Tragen von nicht weltlichen Gewändern (Mütze und Gewand) während des Gottesdienstes, das Kreuzzeichen bei der Taufe und das Knien zum Empfang der Heiligen Kommunion. [22] Einige der Bischöfe unter Elizabeth und James versuchten, den Puritanismus zu unterdrücken, obwohl andere Bischöfe toleranter waren und an vielen Orten einzelne Minister in der Lage waren, unbeliebte Teile der Buch des gemeinsamen Gebets.

Die puritanische Bewegung der jakobinischen Zeit zeichnete sich durch Anpassung und Kompromisse aus, mit dem Aufkommen des "Semi-Separatismus", des "moderaten Puritanismus", den Schriften von William Bradshaw (der den Begriff "Puritan" für sich selbst annahm) und den Anfängen des Kongregationalismus . [23] Die meisten Puritaner dieser Zeit waren nicht trennend und blieben in der Church of England Separatisten, die die Church of England insgesamt verließen, waren zahlenmäßig viel weniger.

Fragmentierung und politisches Versagen Bearbeiten

Die puritanische Bewegung in England wurde über Jahrzehnte hinweg durch Emigration und inkonsistente Auslegungen der Heiligen Schrift sowie durch einige politische Differenzen, die zu dieser Zeit auftauchten, zerrissen. Die Fifth Monarchy Men, ein radikaler, tausendjähriger Flügel des Puritanismus, unterstützt von lautstarken, populären Geistlichen wie Vavasor Powell, agitierten vom rechten Flügel der Bewegung, selbst als sektiererische Gruppen wie die Ranters, Levellers und Quäker von links abzogen. [24] [25] Die Fragmentierung führte zu einem Zusammenbruch des Zentrums und besiegelte schließlich ein politisches Scheitern, während sie gleichzeitig ein dauerhaftes spirituelles Erbe hinterließ, das im englischsprachigen Christentum bestehen und wachsen sollte. [26]

Die Westminster Assembly wurde 1643 einberufen und versammelte Geistliche der Church of England. Die Versammlung konnte dem Glaubensbekenntnis von Westminster lehrmäßig zustimmen, einer konsequenten reformierten theologischen Position. Die Verzeichnis der öffentlichen Anbetung wurde 1645 offiziell gemacht, und der größere Rahmen (jetzt Westminster Standards genannt) wurde von der Church of Scotland übernommen. In England wurden die Standards bis 1660 von Unabhängigen angefochten. [27]

Die Westminster Divines hingegen waren in Fragen der Kirchenordnung gespalten und in Fraktionen gespalten, die einen reformierten Episkopat, Presbyterianismus, Kongregationalismus und Erastianismus unterstützten. Die Mitglieder der Versammlung waren stark auf die Presbyterianer ausgerichtet, aber Oliver Cromwell war ein Puritaner und unabhängiger kongregationalistischer Separatist, der ihnen seine Lehren aufzwang. Die Church of England of the Interregnum (1649–60) wurde nach presbyterianischen Linien geführt, wurde aber nie zu einer nationalen presbyterianischen Kirche, wie sie in Schottland existierte, und England war nicht der theokratische Staat, den führende Puritaner als "göttliche Herrschaft" gefordert hatten. [28]

Großer Auswurf und Andersdenkende Bearbeiten

Zur Zeit der englischen Restauration im Jahr 1660 wurde die Savoyer Konferenz einberufen, um eine neue religiöse Siedlung für England und Wales festzulegen. Unter dem Act of Uniformity 1662 wurde die Church of England mit nur geringfügigen Änderungen in ihre Verfassung aus der Zeit vor dem Bürgerkrieg zurückversetzt, und die Puritaner gerieten ins Abseits. Eine traditionelle Schätzung des Historikers Calamy ist, dass etwa 2.400 puritanische Geistliche die Kirche bei der „Großen Ejektion“ von 1662 verließen oder Laie), die von der "abgestimmt" waren 1662 Buch des gemeinsamen Gebets. [30]

Die Dissenter trennten sich von allen Christen der Church of England und gründeten in den 1660er und 1670er Jahren ihre eigenen Separatistengemeinden. Schätzungsweise 1.800 der vertriebenen Geistlichen blieben laut Richard Baxter in irgendeiner Weise als Religionsminister tätig. [29] Die Regierung versuchte zunächst, diese schismatischen Organisationen mit dem Clarendon-Kodex zu unterdrücken. Es folgte eine Zeit, in der Schemata des "Verstehens" vorgeschlagen wurden, nach denen Presbyterianer in die Church of England zurückgeholt werden konnten, aber daraus ergab sich nichts. Die Whigs widersetzten sich der Religionspolitik des Hofes und argumentierten, dass es den Andersdenkenden erlaubt sein sollte, getrennt von der etablierten Kirche zu beten, und diese Position setzte sich schließlich durch, als das Toleranzgesetz im Gefolge der Glorious Revolution im Jahr 1689 verabschiedet wurde. Dies erlaubte die Lizenzierung von Andersdenkenden Minister und den Bau von Kapellen. Der Begriff „Nonkonformist“ löste ab Mitte des 18. Jahrhunderts allgemein den Begriff „Abweichler“ ab.

Puritaner in Nordamerika Bearbeiten

Einige Puritaner reisten nach Neuengland, insbesondere von 1629 bis 1640 (die Elfjährige Tyrannei unter König Karl I.), um die Gründung der Massachusetts Bay Colony und anderer Siedlungen in den nördlichen Kolonien zu unterstützen. Die großangelegte puritanische Einwanderung nach Neuengland hörte 1641 auf, etwa 21.000 waren über den Atlantik gezogen. Diese englischsprachige Bevölkerung in den Vereinigten Staaten stammte nicht von allen ursprünglichen Kolonisten ab, da viele kurz nach ihrer Ankunft auf dem Kontinent nach England zurückkehrten, aber sie brachte mehr als 16 Millionen Nachkommen hervor. [31] [32] Diese sogenannte "Great Migration" wird nicht wegen der schieren Zahl so genannt, die viel geringer war als die Zahl der englischen Staatsbürger, die während dieser Zeit nach Virginia und in die Karibik einwanderten. [33] Das schnelle Wachstum der Kolonien in Neuengland (um 700.000 bis 1790) war fast ausschließlich auf die hohe Geburtenrate und die niedrigere Sterberate pro Jahr zurückzuführen. [34]

Die puritanische Hegemonie dauerte mindestens ein Jahrhundert. Dieses Jahrhundert lässt sich in drei Teile gliedern: die Generation von John Cotton und Richard Mather, 1630–62 von der Gründung bis zur Restauration, Jahre praktischer Unabhängigkeit und nahezu autonomer Entwicklung die Generation von Increase Mather, 1662–89 aus der Restauration und der Halfway Covenant to the Glorious Revolution, der jahrelange Kampf mit der britischen Krone und der Generation von Cotton Mather, 1689–1728 nach dem Sturz von Edmund Andros (an dem Cotton Mather beteiligt war) und die neue Charta, vermittelt durch Increase Mather, zum Tod von Cotton Mather. [35]

Die Puritaner in den Kolonien waren große Anhänger der Bildung. Sie wollten, dass ihre Kinder die Bibel selbst lesen und selbst interpretieren können, anstatt dass ihnen ein Geistlicher sagt, was sie sagt und bedeutet. [36] [37] [38] [39]

Die Puritaner in den Kolonien gründeten fast unmittelbar nach ihrer Ankunft im Jahr 1630 Schulen für ihre Söhne. Sie richteten für ihre Töchter auch sogenannte Damenschulen ein und brachten ihren Töchtern in anderen Fällen zu Hause das Lesen bei. Als Ergebnis waren Puritaner die gebildetste Gesellschaft der Welt. Zur Zeit der Amerikanischen Revolution gab es in den Vereinigten Staaten 40 Zeitungen (zu einer Zeit, als es nur zwei Städte – New York und Philadelphia – mit bis zu 20.000 Menschen gab). [39] [40] [41] [42]

Die Puritaner gründeten auch nur sechs Jahre nach ihrer Ankunft in den Vereinigten Staaten ein College (Harvard University). [39] [43]

Calvinismus Bearbeiten

Puritanismus bezieht sich im Allgemeinen auf eine vielfältige religiöse Reformbewegung in Großbritannien, die sich der kontinentalen reformierten Tradition verschrieben hat. [44] Während die Puritaner nicht in allen Lehrpunkten einer Meinung waren, teilten die meisten ähnliche Ansichten über die Natur Gottes, die menschliche Sündhaftigkeit und die Beziehung zwischen Gott und der Menschheit. Sie glaubten, dass alle ihre Überzeugungen auf der Bibel basieren sollten, die sie für göttlich inspiriert hielten. [45]

Das Konzept des Bundes war für die Puritaner äußerst wichtig, und die Bundestheologie stand im Mittelpunkt ihres Glaubens. Mit Wurzeln in den Schriften der reformierten Theologen John Calvin und Heinrich Bullinger wurde die Bundestheologie von den puritanischen Theologen Dudley Fenner, William Perkins, John Preston, Richard Sibbes, William Ames und vor allem von Ames' niederländischem Schüler Johannes Cocceius weiterentwickelt. [46] Die Bundestheologie behauptet, dass Gott, als Gott Adam und Eva erschuf, ihnen ewiges Leben als Gegenleistung für vollkommenen Gehorsam versprach, diese Verheißung wurde der Bund der Werke genannt. Nach dem Sündenfall war die menschliche Natur durch die Erbsünde verdorben und unfähig, den Bund der Werke zu erfüllen, da jeder Mensch unweigerlich Gottes Gesetz, wie es in den Zehn Geboten zum Ausdruck kommt, verletzt. Als Sünder verdiente jeder Mensch die Verdammnis. [47]

Puritaner teilten mit anderen Calvinisten den Glauben an die doppelte Vorherbestimmung, dass einige Menschen (die Auserwählten) von Gott dazu bestimmt waren, Gnade und Erlösung zu empfangen, während andere für die Hölle bestimmt waren. [48] ​​Niemand konnte jedoch die Erlösung verdienen. Nach der Bundestheologie ermöglichte das Opfer Christi am Kreuz den Gnadenbund, durch den die von Gott Auserwählten gerettet werden konnten. Puritaner glaubten an bedingungslose Erwählung und unwiderstehliche Gnade – Gottes Gnade wurde den Auserwählten umsonst und bedingungslos gewährt und konnte nicht abgelehnt werden. [49]

Konvertierung bearbeiten

Die Bundestheologie machte die Erlösung des Einzelnen zutiefst persönlich. Die Vorherbestimmung Gottes sei nicht „unpersönlich und mechanisch“, sondern ein „Bund der Gnade“, den man durch den Glauben schließe. Daher kann das Christsein niemals auf eine einfache "intellektuelle Anerkennung" der Wahrheit des Christentums reduziert werden. Puritaner waren sich einig, "dass der wirksame Ruf jedes auserwählten Heiligen Gottes immer als individuelle persönliche Begegnung mit Gottes Verheißungen erfolgen würde". [50]

Der Vorgang, durch den die Auserwählten vom geistlichen Tod zum geistlichen Leben (Regeneration) gebracht werden, wurde als Bekehrung bezeichnet. [49] Früher hielten Puritaner eine bestimmte Bekehrungserfahrung nicht für normativ oder notwendig, aber viele gewannen aus solchen Erfahrungen Heilsgewissheit. Im Laufe der Zeit entwickelten puritanische Theologen jedoch einen Rahmen für authentische religiöse Erfahrung, der auf ihren eigenen Erfahrungen sowie denen ihrer Gemeindemitglieder basiert. Schließlich betrachteten die Puritaner eine spezifische Bekehrungserfahrung als wesentliches Kennzeichen der eigenen Wahl. [51]

Die puritanische Konversionserfahrung wurde allgemein als in diskreten Phasen auftretend beschrieben. Es begann mit einer Vorbereitungsphase, die darauf abzielte, durch Selbstbetrachtung, Bibelstudium und Predigtzuhören Reue für die Sünde zu erzeugen. Darauf folgte die Demütigung, als der Sünder erkannte, dass er oder sie hilflos war, sich von der Sünde zu befreien und dass seine guten Werke niemals Vergebung verdienen konnten. [49] Nachdem dieser Punkt erreicht war – die Erkenntnis, dass die Erlösung nur aufgrund der göttlichen Barmherzigkeit möglich war – würde die Person die Rechtfertigung erfahren, wenn den Auserwählten die Gerechtigkeit Christi zugerechnet wird und ihr Verstand und ihr Herz wiedergeboren werden. Für einige Puritaner war dies eine dramatische Erfahrung und sie bezeichneten es als wiedergeboren. [52]

Die Bestätigung, dass eine solche Bekehrung tatsächlich stattgefunden hatte, erforderte oft eine längere und ständige Introspektion.Der Historiker Perry Miller schrieb, dass die Puritaner "die Männer von der Tretmühle des Ablasses und der Buße befreit, sie aber auf die eiserne Couch der Selbstbeobachtung geworfen haben". [53] Es wurde erwartet, dass der Bekehrung eine Heiligung folgen würde – „das fortschreitende Wachstum der Fähigkeit des Heiligen, Gottes Willen besser wahrzunehmen und zu suchen und so ein heiliges Leben zu führen“. [52] Einige Puritaner versuchten, sich ihres Glaubens zu vergewissern, indem sie detaillierte Aufzeichnungen über ihr Verhalten führten und nach Beweisen für die Erlösung in ihrem Leben suchten. Puritanische Geistliche schrieben viele spirituelle Führer, um ihren Gemeindemitgliedern zu helfen, persönliche Frömmigkeit und Heiligung zu verfolgen. Dazu gehörten Arthur Dents Der Weg des einfachen Mannes zum Himmel (1601), Richard Rogers' Sieben Abhandlungen (1603), Henry Scudders Christians täglicher Spaziergang (1627) und Richard Sibbes' Das zerquetschte Schilfrohr und der rauchende Flachs (1630). [54]

Eine zu starke Betonung der eigenen guten Werke könnte als zu nah am Arminianismus kritisiert werden, und eine zu starke Betonung der subjektiven religiösen Erfahrung könnte als Antinomianismus kritisiert werden. Viele Puritaner verließen sich sowohl auf persönliche religiöse Erfahrungen als auch auf Selbstprüfung, um ihren spirituellen Zustand zu beurteilen. [54]

Die Erfahrungsfrömmigkeit des Puritanismus wurde von den evangelikalen Protestanten des 18. Jahrhunderts geerbt. [53] Während evangelische Ansichten über die Bekehrung stark von der puritanischen Theologie beeinflusst waren, glaubten die Puritaner, dass die Zusicherung der eigenen Erlösung "selten, spät und die Frucht des Kampfes in der Erfahrung der Gläubigen" war, während Evangelikale glaubten, dass Zusicherung für alle wirklich umgewandelt. [55]

Anbetung und Sakramente Bearbeiten

Obwohl die meisten Puritaner Mitglieder der Church of England waren, standen sie deren Anbetungspraktiken kritisch gegenüber. Im 17. Jahrhundert nahm der Sonntagsgottesdienst in der etablierten Kirche die Form des Morgengebets in der Buch des gemeinsamen Gebets. Dies kann eine Predigt sein, aber das Heilige Abendmahl oder das Abendmahl wurden nur gelegentlich gefeiert. Offiziell mussten Laien nur dreimal im Jahr die Kommunion empfangen, aber die meisten Menschen empfingen nur einmal im Jahr zu Ostern die Kommunion. Puritaner waren besorgt über biblische Fehler und katholische Überreste im Gebetbuch. Puritaner lehnten es ab, sich vor dem Namen Jesu zu verneigen, die Verpflichtung, dass Priester den Chorrock tragen müssen, und die Verwendung von geschriebenen, festgelegten Gebeten anstelle von improvisierten Gebeten. [56]

Die Predigt war von zentraler Bedeutung für die puritanische Frömmigkeit. [57] Es war nicht nur ein Mittel der religiösen Erziehung Puritaner glaubten, es sei die gebräuchlichste Art und Weise, wie Gott das Herz eines Sünders auf die Bekehrung vorbereitete. [58] An Sonntagen verkürzten puritanische Geistliche oft die Liturgie, um mehr Zeit für die Predigt zu haben. [18] Puritanische Kirchgänger nahmen sonntags an zwei Predigten und an so vielen Predigten und Vorträgen an Wochentagen teil, wie sie finden konnten, und reisten oft kilometerweit. [59] Puritaner zeichneten sich durch ihr Festhalten am Sabbatarismus aus. [60]

Puritaner lehrten, dass es zwei Sakramente gibt: die Taufe und das Abendmahl. Puritaner stimmten der kirchlichen Praxis der Kindertaufe zu. Die Wirkung der Taufe war jedoch umstritten. Puritaner wandten sich gegen die Behauptung des Gebetbuchs von der Wiedergeburt durch die Taufe. [61] In der puritanischen Theologie wurde die Kindertaufe im Sinne der Bundestheologie verstanden – die Taufe ersetzte die Beschneidung als Zeichen des Bundes und markierte die Aufnahme eines Kindes in die sichtbare Kirche. Es konnte nicht davon ausgegangen werden, dass die Taufe eine Wiedergeburt bewirkt. Das Westminster Bekenntnis besagt, dass die Gnade der Taufe nur für diejenigen wirksam ist, die zu den Auserwählten gehören, und ihre Auswirkungen ruhen, bis man später im Leben eine Bekehrung erlebt. [62] Puritaner wollten die Taufgelübde abschaffen, die für Säuglinge das Taufgelübde ablegten, und diese Verantwortung dem Vater des Kindes übertragen. Puritaner lehnten es auch ab, dass Priester bei der Taufe das Kreuzzeichen machten. Private Taufen wurden abgelehnt, weil die Puritaner glaubten, dass die Predigt immer die Sakramente begleiten sollte. Einige puritanische Geistliche weigerten sich sogar, sterbende Kinder zu taufen, weil dies implizierte, dass das Abendmahl zur Erlösung beiträgt. [63]

Puritaner lehnten sowohl die römisch-katholische (Transsubstantiation) als auch die lutherische (sakramentale Vereinigung) Lehren ab, dass Christus in Brot und Wein des Abendmahls physisch gegenwärtig ist. Stattdessen nahmen die Puritaner die reformierte Lehre von echter geistlicher Präsenz an und glaubten, dass die Gläubigen im Abendmahl Christus geistlich empfangen. In Übereinstimmung mit Thomas Cranmer betonten die Puritaner, "dass Christus durch sein Wort und seinen Geist im Sakrament zu uns herabkommt und sich selbst als unsere geistliche Speise und Trank anbietet". [64] Sie kritisierten, dass der Gebetbuchgottesdienst der katholischen Messe zu ähnlich sei. Zum Beispiel bedeutete die Forderung, dass die Menschen niederknien, um die Kommunion zu empfangen, die Anbetung der Eucharistie, eine Praxis, die mit der Transsubstantiation verbunden ist. Puritaner kritisierten auch die Church of England dafür, dass sie reuelosen Sündern erlaubte, die Kommunion zu empfangen. Puritaner wünschten sich eine bessere geistliche Vorbereitung (wie etwa Hausbesuche der Geistlichen und die Prüfung ihres Wissens über den Katechismus) für die Gemeinschaft und eine bessere Kirchenzucht, um sicherzustellen, dass die Unwürdigen vom Abendmahl ferngehalten wurden. [63]

Puritaner hielten keine Bestätigung für notwendig und hielten die Kandidaten für schlecht vorbereitet, da die Bischöfe nicht die Zeit hatten, sie richtig zu prüfen. [65] [66] Der Hochzeitsgottesdienst wurde dafür kritisiert, einen Ehering zu verwenden (was bedeutete, dass die Ehe ein Sakrament war) und den Bräutigam seiner Braut „mit meinem Körper, den ich anbete“, geloben zu lassen, was die Puritaner als blasphemisch betrachteten. Bei der Trauerfeier übergab der Priester den Leichnam "in der sicheren und sicheren Hoffnung auf Auferstehung zum ewigen Leben durch unseren Herrn Jesus Christus". Puritaner protestierten gegen diesen Satz, weil sie nicht glaubten, dass er für alle gilt. Sie schlugen vor, es umzuschreiben als "wir begehen seinen Körper [usw.] im Glauben an eine Auferstehung der Gerechten und Ungerechten, einige zur Freude und andere zur Bestrafung." [66]

Puritaner eliminierten Chormusik und Musikinstrumente in ihren Gottesdiensten, da diese mit dem römischen Katholizismus in Verbindung gebracht wurden, jedoch wurde das Singen der Psalmen als angemessen erachtet (siehe Exklusive Psalmodie). [67] Kirchenorgeln wurden in der Zeit des Bürgerkriegs häufig beschädigt oder zerstört, beispielsweise als 1642 eine Axt zur Orgel der Kathedrale von Worcester gebracht wurde. [68]

Ekklesiologie Bearbeiten

Während die Puritaner einig waren in ihrem Ziel, die englische Reformation voranzutreiben, waren sie immer gespalten in Fragen der Ekklesiologie und des Kirchenstaates, insbesondere in Fragen der Art und Weise der Organisation von Gemeinden, wie die einzelnen Gemeinden miteinander umgehen sollten und ob etablierte Nationalkirchen schriftgemäß. [51] In diesen Fragen teilten sich die Puritaner zwischen den Anhängern des bischöflichen Gemeinwesens, des presbyterianischen Gemeinwesens und des kongregationalen Gemeinwesens.

Die Episkopalisten (bekannt als die Prälatische Partei) waren Konservative, die die Beibehaltung von Bischöfen unterstützten, wenn diese Führer Reformen unterstützten und sich bereit erklärten, die Macht mit den Ortskirchen zu teilen. [69] Sie unterstützten auch die Idee, ein Book of Common Prayer zu haben, aber sie waren gegen strikte Konformität oder zu viele Zeremonien. Darüber hinaus forderten diese Puritaner eine Erneuerung der Predigt, der Seelsorge und der christlichen Disziplin innerhalb der Church of England. [51]

Wie die Bischöfe waren sich auch die Presbyterianer einig, dass es eine Nationalkirche geben sollte, die jedoch nach dem Vorbild der Church of Scotland strukturiert ist. [69] Sie wollten die Bischöfe durch ein System von gewählten und repräsentativen Leitungsgremien von Klerus und Laien (lokale Sitzungen, Presbyterien, Synoden und schließlich eine nationale Generalversammlung) ersetzen. [51] Während des Interregnums hatten die Presbyterianer nur begrenzten Erfolg bei der Reorganisation der Church of England. Die Westminster Assembly schlug die Schaffung eines presbyterianischen Systems vor, aber das Long Parliament überließ die Umsetzung den lokalen Behörden. Infolgedessen entwickelte die Church of England nie eine vollständige presbyterianische Hierarchie. [70]

Kongregationalisten oder Unabhängige glaubten an die Autonomie der örtlichen Kirche, die idealerweise eine Gemeinde von "sichtbaren Heiligen" (d. h. denen, die eine Bekehrung erlebt hatten) wäre. [71] Die Mitglieder müssten sich an einen Kirchenbund halten, in dem sie sich „verpflichteten, sich der richtigen Anbetung Gottes anzuschließen und sich gegenseitig bei der Suche nach weiterer religiöser Wahrheit zu nähren“. [69] Solche Kirchen wurden als in sich abgeschlossen betrachtet, mit der vollen Autorität, ihre eigene Mitgliedschaft zu bestimmen, ihre eigene Disziplin zu verwalten und ihre eigenen Amtsträger zu ernennen. Außerdem würden die Sakramente nur denjenigen gespendet, die im Kirchenbund stehen. [72]

Die meisten Puritaner der Gemeinde blieben in der Church of England, in der Hoffnung, sie nach ihren eigenen Ansichten zu reformieren. Die Congregationalists in Neuengland bestanden auch darauf, dass sie sich nicht von der Church of England trennten. Einige Puritaner setzten die Church of England jedoch mit der römisch-katholischen Kirche gleich und betrachteten sie daher als überhaupt keine christliche Kirche. Diese Gruppen, wie die Brownisten, würden sich von der etablierten Kirche abspalten und als Separatisten bekannt werden. Andere Separatisten nahmen radikalere Positionen zur Trennung von Kirche und Staat und zur Taufe der Gläubigen ein und wurden zu frühen Baptisten. [72]

Familienleben Bearbeiten

Basierend auf biblischen Darstellungen von Adam und Eva glaubten Puritaner, dass die Ehe in der Fortpflanzung, Liebe und vor allem Erlösung verwurzelt ist. [73] Ehemänner waren die geistlichen Oberhäupter des Haushalts, während Frauen unter männlicher Autorität religiöse Frömmigkeit und Gehorsam beweisen sollten. [74] Darüber hinaus repräsentierte die Ehe nicht nur die Beziehung zwischen Ehemann und Ehefrau, sondern auch die Beziehung zwischen den Ehegatten und Gott. Puritanische Ehemänner befahl Autorität durch Familienleitung und Gebet. Das weibliche Verhältnis zu ihrem Mann und zu Gott war von Unterwürfigkeit und Demut geprägt. [75]

Thomas Gataker beschreibt die puritanische Ehe als:

. eine Zeitlang zusammen als Miteigentümer in der Gnade hier, [damit] sie für immer zusammen als Miterben in Herrlichkeit im Jenseits regieren mögen. [76]

Das Paradoxon der weiblichen Minderwertigkeit im öffentlichen Raum und der geistigen Gleichberechtigung von Mann und Frau in der Ehe wich dann der informellen Autorität der Frauen in Sachen Haushalt und Kindererziehung. [77] Die Ehefrauen trafen mit Zustimmung ihrer Ehemänner wichtige Entscheidungen über die Arbeit ihrer Kinder, den Besitz und die Verwaltung der Gasthäuser und Tavernen ihrer Ehemänner. [78] Fromme puritanische Mütter arbeiteten für die Gerechtigkeit und Erlösung ihrer Kinder und verbanden Frauen direkt mit Fragen der Religion und Moral. [79] In ihrem Gedicht "In Reference to her Children" reflektiert die Dichterin Anne Bradstreet ihre Rolle als Mutter:

Ich hatte acht Vögel in einem Nest schlüpfen lassen. Vier Hähne waren da, und die anderen Hühner. Ich habe sie mit Schmerzen und Sorgfalt gepflegt, weder Kosten noch Arbeit habe ich verschont.

Bradstreet spielt auf die Zeitlichkeit der Mutterschaft an, indem sie ihre Kinder mit einem Vogelschwarm vergleicht, der kurz davor steht, das Haus zu verlassen. Während die Puritaner den Gehorsam kleiner Kinder lobten, glaubten sie auch, dass Kinder durch die Trennung der Kinder von ihren Müttern im Jugendalter eine bessere Beziehung zu Gott aufrechterhalten könnten. [80] Ein Kind konnte nur durch religiöse Erziehung und Gehorsam erlöst werden. Mädchen trugen die zusätzliche Last von Evas Korruption und wurden in der Pubertät getrennt von Jungen katechisiert. Die Ausbildung der Jungen bereitete sie auf Berufe und Führungsrollen vor, während Mädchen für häusliche und religiöse Zwecke ausgebildet wurden. Der Höhepunkt der Errungenschaften für Kinder in der puritanischen Gesellschaft war jedoch der Bekehrungsprozess. [79]

Puritaner sahen die Beziehung zwischen Meister und Diener ähnlich wie die von Eltern und Kind. So wie von den Eltern erwartet wurde, dass sie die puritanischen religiösen Werte zu Hause hochhielten, übernahmen die Herren die elterliche Verantwortung für die Unterbringung und Ausbildung junger Diener. Auch ältere Dienstboten wohnten bei den Herren und wurden bei Krankheit oder Verletzung versorgt. Afroamerikanische und indische Bedienstete waren wahrscheinlich von solchen Leistungen ausgeschlossen. [81]

Dämonologie und Hexenjagd Bearbeiten

Wie die meisten Christen in der frühen Neuzeit glaubten die Puritaner an die aktive Existenz des Teufels und der Dämonen als böse Mächte, die Männer und Frauen besessen und ihnen Schaden zufügen könnten. Weit verbreitet war auch der Glaube an Hexerei und Hexen – Personen, die mit dem Teufel im Bunde waren. "Unerklärliche Phänomene wie der Tod von Vieh, menschliche Krankheiten und schreckliche Anfälle von Jung und Alt" könnten alle dem Handeln des Teufels oder einer Hexe zugeschrieben werden. [82]

Puritanische Pastoren führten in einigen hochkarätigen Fällen Exorzismen wegen dämonischer Besessenheit durch. Exorzist John Darrell wurde im Fall von Thomas Darling von Arthur Hildersham unterstützt. [83] Samuel Harsnett, ein Skeptiker gegenüber Hexerei und Besitz, griff Darrell an. Harsnett war jedoch in der Minderheit, und viele Geistliche, nicht nur Puritaner, glaubten an Hexerei und Besitz. [84]

Im 16. und 17. Jahrhundert wurden in ganz Europa Tausende Menschen der Hexerei beschuldigt und hingerichtet. Auch in England und den Vereinigten Staaten führten Puritaner Hexenjagden durch. In den 1640er Jahren war Matthew Hopkins, der selbsternannte "Hexenfinder-General", dafür verantwortlich, über zweihundert Menschen der Hexerei vor allem in East Anglia zu beschuldigen. In Neuengland wurden nur wenige Menschen der Hexerei angeklagt und verurteilt, bevor es 1692 höchstens sechzehn Verurteilungen gab. [85]

Die Hexenprozesse von Salem von 1692 hatten einen nachhaltigen Einfluss auf den historischen Ruf der Neuengland-Puritaner. Obwohl diese Hexenjagd stattfand, nachdem die Puritaner die politische Kontrolle über die Kolonie von Massachusetts verloren hatten, leiteten die Puritaner ein Gerichtsverfahren gegen die Angeklagten ein und umfassten die Mitglieder des Gerichts, das die Angeklagten verurteilte und verurteilte. Als Gouverneur William Phips die Prozesse beendete, waren vierzehn Frauen und fünf Männer als Hexen gehängt worden. [86]

Millennialismus Bearbeiten

Der puritanische Millennialismus wurde in den breiteren Kontext des europäisch-reformierten Glaubens über das Millennium und die Interpretation biblischer Prophezeiungen gestellt, für die Johannes Piscator, Thomas Brightman, Joseph Mede, Johannes Heinrich Alsted und John Amos Comenius repräsentative Persönlichkeiten dieser Zeit waren. [87] Wie die meisten englischen Protestanten der Zeit stützten die Puritaner ihre eschatologischen Ansichten auf eine historistische Interpretation des Buches der Offenbarung und des Buches Daniel. Protestantische Theologen identifizierten die aufeinanderfolgenden Phasen, die die Welt durchlaufen muss, bevor das Jüngste Gericht stattfinden konnte, und neigten dazu, ihre eigene Zeitperiode gegen das Ende zu setzen. Es wurde erwartet, dass Drangsal und Verfolgung zunehmen würden, aber schließlich würden die Feinde der Kirche – der Antichrist (identifiziert mit der römisch-katholischen Kirche) und das Osmanische Reich – besiegt werden. [88] Basierend auf Offenbarung 20 glaubte man, dass eine tausendjährige Periode (das Millennium) eintreten würde, während der die Heiligen mit Christus auf Erden regieren würden. [89]

Im Gegensatz zu anderen Protestanten, die die Eschatologie eher als Erklärung für "Gottes ferne Pläne für die Welt und den Menschen" betrachteten, verstanden die Puritaner sie als "die kosmische Umgebung, in der der wiedergeborene Soldat Christi nun gegen die Macht des Sünde". [90] Auf persönlicher Ebene bezog sich die Eschatologie auf Heiligung, Heilsgewissheit und Bekehrungserfahrung. Auf einer größeren Ebene war die Eschatologie die Linse, durch die Ereignisse wie der Englische Bürgerkrieg und der Dreißigjährige Krieg interpretiert wurden. Der puritanische Millenianismus hatte auch einen optimistischen Aspekt. Die Puritaner erwarteten eine zukünftige weltweite religiöse Erweckung vor der Wiederkunft Christi. [91] [89] Eine weitere Abkehr von anderen Protestanten war der unter Puritanern weit verbreitete Glaube, dass die Bekehrung der Juden zum Christentum ein wichtiges Zeichen der Apokalypse sei. [92]

David Brady beschreibt eine "Ruhe vor dem Sturm" [ weitere erklärung nötig ] im frühen 17. wissenschaftlich. [93] [ weitere erklärung nötig ] William Lamont argumentiert, dass innerhalb der Kirche der elisabethanische tausendjährige Glaube von John Foxe an den Rand gedrängt wurde, wobei die Puritaner stattdessen die "zentrifugalen" Doktrinen von Thomas Brightman übernahmen, während die Laudianer die "zentripetale" Haltung von Foxe gegenüber dem "christlichen Kaiser" ersetzten. von der heimatnahen Landes- und Bischofskirche mit ihrem königlichen Oberhaupt als führend in der protestantischen Welt iure divino (aus göttlichem Recht). [94] [ Jargon ] Viggo Norskov Olsen schreibt, dass Mede "vollständig von der augustinisch-foxischen Tradition abbrach und das Bindeglied zwischen Brightman und dem Prämillenarismus des 17. Jahrhunderts ist". [95] [ Jargon ] Der Damm brach 1641, als die traditionelle retrospektive Ehrerbietung für Thomas Cranmer und andere gemarterte Bischöfe in der Akte und Denkmäler wurde von zukunftsweisenden Einstellungen zur Prophetie unter radikalen Puritanern verdrängt. [94]

Einige starke religiöse Überzeugungen, die Puritanern gemeinsam waren, hatten direkte Auswirkungen auf die Kultur. Puritaner glaubten, dass es in der Verantwortung der Regierung liege, moralische Standards durchzusetzen und sicherzustellen, dass wahre religiöse Anbetung etabliert und aufrechterhalten wird. [96] Bildung war für jeden Menschen, ob Mann oder Frau, wichtig, damit er die Bibel selbst lesen konnte. Die Betonung der individuellen spirituellen Unabhängigkeit der Puritaner war jedoch nicht immer mit dem gemeinschaftlichen Zusammenhalt vereinbar, der ebenfalls ein starkes Ideal war. [97] Anne Hutchinson (1591–1643), die gut ausgebildete Tochter eines Lehrers, argumentierte mit der etablierten theologischen Orthodoxie und musste mit ihren Anhängern das koloniale Neuengland verlassen. [98]

Bildung Bearbeiten

Zu einer Zeit, als die Alphabetisierungsrate in England weniger als 30 Prozent betrug, glaubten die puritanischen Führer des kolonialen Neuenglands, dass Kinder sowohl aus religiösen als auch aus zivilen Gründen erzogen werden sollten, und sie arbeiteten daran, eine universelle Alphabetisierung zu erreichen. [99] Im Jahr 1642 verlangte Massachusetts von den Haushaltsvorständen, ihren Frauen, Kindern und Dienern grundlegendes Lesen und Schreiben beizubringen, damit sie die Bibel lesen und die Kolonialgesetze verstehen konnten. 1647 verlangte die Regierung, dass alle Städte mit 50 oder mehr Haushalten einen Lehrer und Städte mit 100 oder mehr Haushalten einen Gymnasiallehrer einstellen mussten, um vielversprechende Jungen auf das College vorzubereiten. Philemon Pormorts Boston Latin School war die einzige in Boston, die erste Schule für öffentlichen Unterricht in Massachusetts". [101] Angehende Anwälte oder Ärzte wurden bei einem örtlichen Arzt in Ausbildung oder wurden in seltenen Fällen nach England oder Schottland geschickt.[102]

Puritanische Wissenschaftler Bearbeiten

Die Merton-These ist ein von Robert K. Merton vorgeschlagenes Argument über die Natur der frühen experimentellen Wissenschaft.Ähnlich wie Max Webers berühmte Behauptung über die Verbindung zwischen protestantischer Arbeitsmoral und kapitalistischer Ökonomie argumentierte Merton für eine ähnlich positive Korrelation zwischen dem Aufstieg des englischen Puritanismus sowie des deutschen Pietismus und der frühen experimentellen Wissenschaft. [103] Als Beispiel waren sieben von zehn Kernmitgliedern der Royal Society Puritaner. Im Jahr 1663 wurden 62 Prozent der Mitglieder der Royal Society auf ähnliche Weise identifiziert. [104] Die Merton-These hat zu kontinuierlichen Debatten geführt. [105]

Verhaltensregeln Bearbeiten

Puritaner in England und Neuengland glaubten, dass der Staat die wahre Religion schützen und fördern und dass die Religion die Politik und das gesellschaftliche Leben beeinflussen sollte. [106] [107] Bestimmte Feiertage wurden verboten, als die Puritaner an die Macht kamen. 1647 verbot das Parlament die Feier von Weihnachten, Ostern und Pfingsten. [108] Puritaner verurteilten das Weihnachtsfest aufs Schärfste und betrachteten es als eine katholische Erfindung und die "Insignien des Papstes" oder die "Lappen des Tieres". [109] Sie protestierten auch gegen Weihnachten, weil die Feierlichkeiten rund um den Feiertag als gottlos angesehen wurden. (Englische Gefängnisse waren normalerweise mit betrunkenen Nachtschwärmern und Schlägern gefüllt.) [110] Nach der Restaurierung wurde es 1660 als gesetzlicher Feiertag in England wiederhergestellt. Weihnachten wurde in Boston ab 1659 verboten. [111] Das Verbot wurde 1681 von den Der von England ernannte Gouverneur Edmund Andros hat am Samstagabend auch ein puritanisches Verbot von Feierlichkeiten aufgehoben. [111] Dennoch wurde es erst Mitte des 19. Jahrhunderts in der Region Boston in Mode, Weihnachten zu feiern. [112]

Puritaner waren gegen Sonntagssport oder Erholung, weil diese von der religiösen Einhaltung des Sabbats ablenkten. [107] Andere Formen von Freizeit und Unterhaltung waren aus moralischen Gründen völlig verboten. Puritaner waren zum Beispiel allgemein gegen Blutsportarten wie Bärenköder und Hahnenkampf, weil sie Gottes Geschöpfe unnötig verletzen. Aus ähnlichen Gründen lehnten sie auch das Boxen ab. [58] Diese Sportarten waren in England während der puritanischen Herrschaft illegal. [113]

Während das Kartenspielen an sich allgemein als akzeptabel galt, waren Kartenspielen und Glücksspiele in England und den Kolonien verboten, ebenso wie gemischte Tänze mit Männern und Frauen, da man davon ausging, dass es zu Unzucht führte. [106] [114] Volkstanz ohne engen Kontakt zwischen Männern und Frauen wurde als angemessen erachtet. [115] In Neuengland wurde die erste Tanzschule erst Ende des 17. Jahrhunderts eröffnet. [107]

Puritaner verurteilten die Sexualisierung des Theaters und seine Assoziation mit Verderbtheit und Prostitution – Londons Theater befanden sich an der Südseite der Themse, einem Zentrum der Prostitution. Ein großer puritanischer Angriff auf das Theater war das Buch von William Prynne Histriomastix. Puritanische Behörden schlossen in den 1640er und 1650er Jahren englische Theater, und in den von Puritan kontrollierten Kolonien durfte keines eröffnet werden. [116] [117]

Puritaner waren nicht dagegen, Alkohol in Maßen zu trinken. [118] Alehouses wurden jedoch von puritanisch kontrollierten Regierungen sowohl in England als auch in Kolonialamerika streng reguliert. [107] Frühe Gesetze in Neuengland, die den Verkauf von Alkohol an amerikanische Ureinwohner verbieten, wurden kritisiert, weil es „nicht geeignet war, den Indianern durch die Verwendung von Wein jeglichen rechtmäßigen Komfort zu nehmen, der allen Menschen zusteht“. Gesetze verboten die Praxis, dass Einzelpersonen sich gegenseitig anstoßen, mit der Erklärung, dass dies dazu führte, dass Gottes Geschenk von Bier und Wein verschwendet und fleischlich war.

Es waren keine Grenzen gesetzt, Sexualität im Rahmen der Ehe als Geschenk Gottes zu genießen. [119] Ehepartner wurden gemäß 1. Korinther 7 und anderen Bibelstellen bestraft, wenn sie ihre sexuellen ehelichen Pflichten nicht erfüllten. Von Frauen und Männern wurde gleichermaßen erwartet, dass sie die ehelichen Pflichten erfüllen. [120] Frauen und Männer könnten allein aufgrund dieser Frage die Scheidung einreichen. In der Kolonie Massachusetts, die einige der liberalsten kolonialen Scheidungsgesetze hatte, wurde einer von sechs Scheidungsanträgen auf der Grundlage männlicher Impotenz eingereicht. [121] Puritaner bestraften öffentlich Trunkenheit und sexuelle Beziehungen außerhalb der Ehe. [106] Paare, die während ihrer Verlobung Sex hatten, wurden mit Geldstrafen belegt und öffentlich gedemütigt. [106] Männer und eine Handvoll Frauen, die homosexuelles Verhalten zeigten, wurden als besonders sündig angesehen, einige wurden hingerichtet. [106] Während die Praxis der Hinrichtung auch selten für Vergewaltigung und Ehebruch verwendet wurde, wurde Homosexualität tatsächlich als schlimmere Sünde angesehen. [122] Passagen aus dem Alten Testament, einschließlich Lev 20:13., wurden gedacht, um den Ekel vor Homosexualität und die Bemühungen, die Gesellschaft davon zu säubern, zu unterstützen. Der New-Haven-Kodex besagte: "Wenn ein Mann mit der Menschheit lügt, wie ein Mann mit einer Frau, beide haben Greuel begangen, sie werden sicherlich getötet werden" [123] und 1636 schlug John Cotton das Sodomie-Gesetz vor, das Sowohl männliche als auch weibliche Homosexualität ist ein Kapitalverbrechen. [122] Prominente Autoren wie Thomas Cobbert, Samual Danforth und Cotton Mather schrieben Artikel, die Homosexualität verurteilen. [122] Cotton Mather, bekannter Autor und religiöser Führer, schrieb mehrere Stücke, die sich mit Homosexualität befassten, darunter „Adressen an alte Männer, junge Männer und kleine Kinder“, wo er die Passage „Überwinde den Teufel, wenn er dich zum Jugendsünde der Unreinheit" bezog sich "wahrscheinlich auf die jungen Männer von Sodom". [124]

Religiöse Toleranz Bearbeiten

Die puritanische Herrschaft in England war von begrenzter religiöser Toleranz geprägt. Der Toleration Act von 1650 hob den Act of Supremacy, Act of Uniformity und alle Gesetze auf, die den Verzicht zu einem Verbrechen machten. Es gab keine gesetzliche Pflicht mehr, sonntags in die Pfarrkirche zu gehen (sowohl für Protestanten als auch für Katholiken). 1653 wurde die Verantwortung für die Erfassung von Geburten, Eheschließungen und Sterbefällen von der Kirche auf einen Standesbeamten übertragen. Das Ergebnis war, dass kirchliche Taufen und Eheschließungen zu Privatakten wurden, nicht zu Garantien von Rechtsansprüchen, was Andersdenkenden größere Gleichberechtigung verschaffte. [125]

Die Regierungsurkunde von 1653 garantierte, dass in religiösen Angelegenheiten "niemand durch Strafen oder auf andere Weise gezwungen werden darf, sondern Anstrengungen unternommen werden, um sie durch gesunde Lehre und das Beispiel eines guten Gesprächs zu gewinnen". Die Religionsfreiheit wurde „allen gegeben, die den Glauben an Gott durch Jesus Christus bekennen“. [126] Katholiken und einige andere wurden jedoch ausgeschlossen. Während des Protektorats wurde niemand wegen seiner Religion hingerichtet. [126] In London wurden Personen, die eine katholische Messe oder eine anglikanische heilige Kommunion besuchten, gelegentlich festgenommen, aber ohne Anklageerhebung wieder freigelassen. Viele inoffizielle protestantische Gemeinden, wie baptistische Kirchen, durften sich treffen. [127] Quäker durften frei veröffentlichen und Versammlungen abhalten. Sie wurden jedoch verhaftet, weil sie den Gottesdienst der Pfarreien störten und Zehntstreiks gegen die Landeskirche organisierten. [128]

In Neuengland, wo der Kongregationalismus die offizielle Religion war, zeigten die Puritaner Intoleranz gegenüber anderen religiösen Ansichten, einschließlich Quäker-, anglikanischer und baptistischer Theologien. Die Puritaner der Massachusetts Bay Colony waren die aktivsten Verfolger der Quäker in Neuengland, und der Verfolgungsgeist wurde von der Plymouth Colony und den Kolonien entlang des Connecticut River geteilt. [129]

Vier Quäker, bekannt als die Bostoner Märtyrer, wurden hingerichtet. Die ersten beiden der vier Bostoner Märtyrer wurden am 27. Oktober 1659 von den Puritanern hingerichtet, und in Erinnerung daran ist der 27. Oktober heute der Internationale Tag der Religionsfreiheit, um die Bedeutung der Religionsfreiheit anzuerkennen. [130] Im Jahr 1660 war eines der bemerkenswertesten Opfer der religiösen Intoleranz die englische Quäkerin Mary Dyer, die in Boston gehängt wurde, weil sie sich wiederholt einem puritanischen Gesetz widersetzte, das Quäker aus der Kolonie verbannte. [129] Die Erhängung von Dyer auf dem Boston Common markierte den Anfang vom Ende der puritanischen Theokratie. [131] Im Jahr 1661 verbot König Karl II. Massachusetts ausdrücklich, jemanden hinrichten zu lassen, der sich zum Quäkertum bekennt. [131] 1684 widerrief England die Charta von Massachusetts, entsandte 1686 einen königlichen Gouverneur, um englische Gesetze durchzusetzen, und verabschiedete 1689 ein umfassendes Toleranzgesetz. [131]

In Neuengland traten antikatholische Gefühle mit den ersten pilgernden und puritanischen Siedlern auf. [132] Im Jahr 1647 verabschiedete Massachusetts ein Gesetz, das es römisch-katholischen Jesuiten-Priestern verbietet, Territorien unter puritanischer Gerichtsbarkeit zu betreten. [133] Jede verdächtige Person, die sich nicht selbst freimachen konnte, sollte aus der Kolonie verbannt werden, ein zweites Vergehen wurde mit der Todesstrafe geahndet. [134]

Der Puritanismus hat viel wissenschaftliche Aufmerksamkeit auf sich gezogen, und infolgedessen ist die Sekundärliteratur zu diesem Thema riesig. Puritanismus gilt als entscheidend für das Verständnis der religiösen, politischen und kulturellen Fragen des frühneuzeitlichen Englands. Darüber hinaus haben Historiker wie Perry Miller das Puritan New England als grundlegend für das Verständnis der amerikanischen Kultur und Identität angesehen. Dem Puritanismus wird auch die Erschaffung der Moderne selbst zugeschrieben, von Englands wissenschaftlicher Revolution bis zum Aufstieg der Demokratie. Im frühen 20. Jahrhundert argumentierte Max Weber in Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus dass puritanischer Glaube an Prädestination zu einer protestantischen Arbeitsmoral führte, die den Kapitalismus schuf. Puritanische Autoren wie John Milton, John Bunyan, Anne Bradstreet und Edward Taylor werden weiterhin als wichtige Persönlichkeiten der englischen und amerikanischen Literatur gelesen und studiert. [135]

Eine Debatte über die Definition von "Puritanismus" geht weiter. [136] Der englische Historiker Patrick Collinson argumentiert: „Es macht wenig Sinn, ausgefeilte Aussagen zu konstruieren, die definieren, was in ontologischen Begriffen Puritanismus war und was er nicht war, wenn er nicht an sich selbst definierbar war, sondern nur die Hälfte einer stressigen Beziehung ." [137] Puritanismus "war nur das Spiegelbild des Antipuritanismus und in erheblichem Maße seine Erfindung: ein Stigma, mit großer Macht, das historische Gedächtnis abzulenken und zu verzerren." [138] Der Historiker John Spurr schreibt, dass Puritaner durch ihre Beziehungen zu ihrer Umgebung, insbesondere zur Church of England, definiert wurden. Immer wenn sich die Church of England änderte, argumentierte Spurr, änderte sich auch die Definition eines Puritaners. [8]

Die Analyse des "Mainstream-Puritanismus" im Hinblick auf die Entwicklung von separatistischen und antinomischen Gruppen, die nicht florierten, und andere, die bis heute andauern, wie Baptisten und Quäker, kann darunter leiden. Der nationale Kontext (England und Wales sowie die Königreiche Schottland und Irland) umrahmt die Definition von Puritanern, war aber keine Selbstidentifikation für diejenigen Protestanten, die den Fortschritt des Dreißigjährigen Krieges ab 1620 als direkten Einfluss sahen ihrer Konfession und als Fortsetzung der Religionskriege des vorigen Jahrhunderts, die von den englischen Bürgerkriegen fortgeführt wurden. Der englische Historiker Christopher Hill, der zu Analysen puritanischer Anliegen beigetragen hat, die mehr respektiert als akzeptiert werden, schreibt über die 1630er Jahre, alte Kirchenländer und die Anschuldigungen, William Laud sei ein Krypto-Katholiker:

Der gesteigerten puritanischen Phantasie schien es, als würden in ganz Europa die Lampen ausgehen: Die Gegenreformation gewann sowohl Kirchen als auch Seelen Eigentum zurück: und Karl I. und seine Regierung, wenn nicht mit den Kräften der Zumindest die Gegenreformation schien sich identische wirtschaftliche und politische Ziele gesetzt zu haben. [139]


Die Puritaner und die Religionsfreiheit

Es gibt eine Art Trottel in vielen Darstellungen der amerikanischen Geschichte, in der uns gesagt wird, dass die Puritaner England nach Amerika verließen, weil sie religiöse Verfolgung erlitten hatten, und dann verfolgten die Puritaner hier andere Religionen! Die Heuchelei soll die Amerikaner offenbar wegen ihrer Gründung beschämen.

Lassen Sie uns diese Situation untersuchen. Ja, die Puritaner haben England verlassen, weil sie wegen ihrer Religion verfolgt wurden. Die ganze Geschichte finden Sie in den Teilen 1 und 2 der Reihe Wahrheit gegen Mythos über die protestantische Arbeitsethik. Hier ist die Geschichte auf den Punkt gebracht, dass die Puritaner Mitglieder der offiziellen Staatskirche Englands, der Anglikanischen Kirche, waren, aber sie glaubten, dass sie reformiert und umstrukturiert (gereinigt) werden musste, um protestantischer zu werden. Wegen ihrer lauten und andauernden Proteste und Beschwerden gegen die anglikanische Kirche, die Kirchenhierarchie und sogar den englischen Monarchen und das englische Parlament wurden die Puritaner im späten 16. und frühen 17. Jahrhundert nicht gemocht und an den Rand gedrängt. Als Karl I. den Thron bestieg und 1630 William Laud, einen pro-katholischen, antipuritanischen Kirchenführer, zum Erzbischof von Canterbury machte (und damit im Wesentlichen für die anglikanische Kirche verantwortlich war), floh der Großteil der puritanischen Bevölkerung Englands aus England. Laud bedrängte sie, setzte einen Preis auf die Köpfe freimütigerer und mächtigerer puritanischer Geistlicher, machte es zu einer Straftat, an puritanischen Gottesdiensten teilzunehmen, und tat im Allgemeinen sein Bestes, um jede Opposition gegen die anglikanischen Kirche zu zerschlagen.

1630 zogen die Puritaner in das heutige Neuengland. In Salem (heute Teil von Massachusetts) gab es bereits einen kleinen Außenposten puritanischer Siedler, um die von John Winthrop angeführte Gruppe willkommen zu heißen. Aber Winthrops Gruppe machte sich bald auf den Weg in das heutige Boston und gründete die Massachusetts Bay Colony.

Warum also waren die Puritaner in Neuengland? Weil sie aus England vertrieben worden waren. Sie wurden vertrieben, weil sie die menschliche Zivilisation durch Religion reformieren, die Armut auslöschen und einen Himmel auf Erden schaffen wollten, in dem jeder frei war, Gottes Willen für sich selbst zu entdecken. Aber dies waren keine verallgemeinerten Ziele, das heißt, die Puritaner glaubten nicht, dass eine oder jede Religion, die gewissenhaft angewandt wird, zu einem solchen Paradies führen könnte. Sie glaubten, dass nur ihre reformierte Version des anglikanischen Christentums solche Ziele in Reichweite bringen könnte.

Sie waren nicht ganz verrückt, so zu denken. In der Welt, die sie kannten, der Welt des europäischen und insbesondere des englischen Christentums, waren die Puritaner die einzige Gruppe, die ein Ende der Armut forderte, die einzige Gruppe, die verlangte, dass allen Menschen, sogar Frauen, das Lesen beigebracht wird (damit sie die Bibel, Gottes Wort), und die einzige Gruppe, die von ihren Mitgliedern verlangte, hart zu arbeiten, um die Welt von Person zu Person zu verbessern. Puritaner sollten in jeder Hinsicht ein vorbildliches Leben führen, damit jeder, mit dem sie zu tun hatten, mit ihren Kunden, Freunden, sogar Fremden, die sie trafen, Gott durch sie sehen und inspiriert werden würde, Gott selbst zu suchen.

So könnten die Puritaner entschuldigt werden, weil sie dachten, ihre Religion sei die einzige, die die Welt retten könnte. In ihrer begrenzten Welterfahrung war ihrer der aktivste reformistische Glaube. Sie verließen England, um diesen Glauben zu bewahren, damit der Puritanismus nicht verwässert oder zerstört würde. Sie verließen England, um einen Ort zu schaffen, an dem der Puritanismus gedeihen und schließlich so stark werden konnte, dass, wenn England wegen seines Abfalls von Gott zerstört wurde, die flüchtigen Puritaner zurückgelassen wurden, um die christliche Zivilisation wieder aufzubauen.

Jetzt sehen wir, warum die Puritaner in Neuengland weder religiöse Vielfalt förderten noch religiöse Toleranz praktizierten. Es lag nicht daran, dass sie schreckliche, hasserfüllte Menschen waren. Es war, weil sie auf einer Mission waren und den Zorn Gottes auf sich selbst fürchteten, wenn sie bei dieser Mission scheiterten, eine heilige Nation auf der Erde zu schaffen. Sie verließen England, um einen puritanischen Staat zu gründen, in dem der puritanische Anglikanismus —Congregationalism— praktiziert werden konnte. Sie verließen England nicht, um einen Staat zu gründen, in dem die Menschen frei waren, jede Religion auszuüben, die sie wollten. Es ist falsch zu sagen, dass die Puritaner Religionsfreiheit wollten, was sie nicht wollten. Sie wollten ihre eigene Religion frei ausüben können. Das sind zwei sehr unterschiedliche Dinge, und wir sollten die Puritaner nicht falsch darstellen, indem wir behaupten, dass sie an Religionsfreiheit glauben.

Die Puritaner in Neuengland verbreiteten ihre Absichten und machten so deutlich wie möglich, dass Menschen anderer Glaubensrichtungen dort nicht willkommen waren. Sie machten keinen Hehl aus ihrer Feindseligkeit gegenüber der religiösen Präsenz von außen. Als Menschen anderer Glaubensrichtungen darauf bestanden, nach Neuengland einzureisen, kochte die Puritaner vor Wut über.

Die Frage, die wir uns an dieser Stelle stellen, lautet: Warum gingen Menschen anderer Glaubensrichtungen nach Neuengland, wenn sie die Situation dort kannten? Weil sie für ihren eigenen Glauben genauso eifrig und zielstrebig waren wie die Puritaner. Wir neigen dazu, die Quäker, die in Neuengland verfolgt wurden, als sanfte Unschuldige zu betrachten, die nichts falsch gemacht haben. Aber Quäker waren im 17. Jahrhundert die radikalste protestantische Sekte in England, vielleicht sogar in Europa. Sie betraten puritanische Städte, schlugen auf Töpfe und Pfannen, kreischten und sangen, betraten Versammlungshäuser während der puritanischen Anbetung und riefen der Gemeinde zu, ihre Worte zu hören. Manchmal zogen sich Quäker im Zentrum der Stadt nackt aus, um auf die Notwendigkeit aufmerksam zu machen, sich von irdischen Anhaftungen zu befreien. Sie bekamen den spöttischen Spitznamen “Quakers”, weil sie während ihrer Gottesdienste Krampfanfälle bekamen.

Die Quäker waren also ein radikales und alarmierendes Volk, das mit der ausdrücklichen Mission nach Neuengland ging, den puritanischen Weg zu zerstören und seine eigenen religiösen Überzeugungen einzuführen. Sie waren dem Quäkerismus ebenso fieberhaft zugetan wie die Puritaner fanatisch dem Puritanismus zugetan waren. Was wir haben, sind zwei radikale Gruppen ohne Toleranz gegenüber anderen Überzeugungen, die, als die Quäker Neuengland betraten, im selben Raum gefangen waren. Die Verfolgung der Quäker folgte in Boston wie in London.

Nur wenn wir denken, dass die in unserer Verfassung verankerten Überzeugungen des 18. Jahrhunderts über religiöse Toleranz direkt aus dem 17. Jahrhundert stammen, können wir bestürzt sein, dass es im puritanischen Neuengland keine Religionsfreiheit gibt. Fast niemand im Europa des 17. Jahrhunderts glaubte an Religions- oder Gewissensfreiheit. Die Quäker nicht, die Puritaner nicht. Fast alle Sekten glaubten, dass sie allein die Wahrheit Gottes besäßen und dass sie allein existieren sollten. Es dauerte 150 Jahre religiöser Koexistenz in Amerika, bis die Religionsfreiheit als grundlegendes Menschenrecht geltend gemacht werden konnte.

Anstatt den Kopf über die religiöse Intoleranz der Puritaner zu schütteln, ist es besser, wenn wir die Leidenschaften, Ängste, Hoffnungen und Träume verstehen, die von den grauen Ufern der Neuen Welt um die Seele Europas wetteiferten.


Die Puritaner waren anderen Religionen gegenüber nicht tolerant - Geschichte

Die winzige Kolonie Plymouth hörte bald Berichte aus England, die nicht gut waren. Unter dem neuen König Karl I. war es für die religiösen Dissidenten, die sich "Puritaner" nannten, noch schlimmer. Sie hofften, die Church of England "reinigen" zu können. Aber der König ließ sie nicht. So segelten zwischen 1630 und 1640 20.000 Puritaner nach Neuengland. Sie wollten ihre Religion in Ruhe ausüben. Sie wollten eine heilige Gemeinschaft aufbauen, in der die Menschen nach den Regeln der Bibel leben. Sie erwarteten von ihrer Massachusetts Bay Colony ein Beispiel für die ganze Welt. Einer der Gouverneure der Kolonie, John Winthrop, erklärte: "Wir müssen bedenken, dass wir wie eine Stadt auf einem Hügel sein werden. Die Augen aller Menschen sind auf uns gerichtet."

Die Puritaner suchten Freiheit, aber sie verstanden die Idee der Toleranz nicht.Sie kamen nach Amerika, um Religionsfreiheit zu finden, aber nur für sich selbst. Sie hatten wenig Toleranz oder Respekt gegenüber den Pequot-Indianern, die in der Nähe von Connecticut und Rhode Island lebten. Sie nannten sie Heiden. Als immer mehr puritanische Siedler in ihr Land zogen, wurden die Pequots wütend und leisteten Widerstand. Im Jahr 1637 brach der Krieg aus und die Puritaner, unterstützt von den indischen Verbündeten Mohican und Narraganset, massakrierten 600 Pequots in ihrer Festung und verbrannten viele bei lebendigem Leib. William Bradford, der dort war, schrieb: „Es war ein furchtbarer Anblick, sie – im Feuer braten – zu sehen, aber der Sieg schien über einen so stolzen – Feind – süß – zu sein.“

Minister wie Reverend John Cotton predigten, dass es falsch sei, eine andere Religion als den Puritanismus auszuüben. Diejenigen, die es taten, würden dem Teufel helfen. Sie glaubten, dass sie der einzig wahren Religion folgten, also sollte jeder gezwungen werden, so anzubeten, wie sie es taten. „[Toleranz ist] Freiheit – im Namen des Herrn Lügen zu erzählen“, sagte John Cotton.

Aber ein puritanischer Minister namens Roger Williams war anderer Meinung. Er sagte: "Zwangsverehrung stinkt in Gottes Nase."

Roger Williams glaubte nicht daran, andere zu zwingen, so zu glauben, wie er es tat. Er hielt das Töten oder Bestrafen im Namen des Christentums für Sünde. Er respektierte den Glauben anderer, einschließlich der amerikanischen Ureinwohner. Er sagte, dass Kirchenmitglieder die Rechnungen für ihre Kirche bezahlen sollten, anstatt das Geld aus den allgemeinen Steuern aller zu nehmen. Dann fing er an zu predigen, dass den Indianern kein Land gewaltsam genommen werden sollte. Er sagte: „[Es ist] gegen das Zeugnis von Christus Jesus, dass der bürgerliche Staat den Seelen des Volkes eine Religion aufzwingt. Jesus hat nie das Schwert aus Stahl verlangt, um dem Schwert des Geistes zu helfen.“

Das waren seltsame Ideen im Massachusetts des 17. Jahrhunderts. Williams wurde verhaftet und verbannt. Er floh nach Süden, kaufte den Indianern Land und gründete eine Kolonie namens Providence. Es würde die Hauptstadt von Rhode Island werden. Zur Zeit von Roger Williams zog es viele an, die anderswo nicht gesucht wurden, insbesondere diejenigen, die nach "Gewissensfreiheit" suchten, der Freiheit zu glauben und zu verehren, wie sie es wollten. Williams hieß alle willkommen, Quäker und Katholiken, Juden und Atheisten, selbst wenn er mit ihrer Religion nicht einverstanden war. Jahrhunderte später schrieb ein Biograph namens Edmund Morgan dies über Williams' Ideen: „Wir dürfen ihn loben – für seine Verteidigung der Freiheit und die Trennung von Kirche und Staat . Er wagte zu denken."


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7 puritanische Mythen, die wir nicht mehr glauben sollten

In der amerikanischen Vorstellung sind die Puritaner bekannt als die schnallentragenden Glaubensflüchtlinge, die Neuengland kolonisierten und nichts mehr liebten als einen sechsstündigen Gottesdienst, gefolgt von einer guten Hexenverbrennung.

Aber die wahre Geschichte der Puritaner zeichnet das Bild eines komplexen und oft missverstandenen Volkes, das sowohl die höchsten moralischen Werte als auch die häufigsten menschlichen Schwächen aufwies. Wir haben mit zwei Wissenschaftlern der amerikanischen religiösen Bewegungen des 17. Jahrhunderts gesprochen, um die Fakten aus der Fiktion herauszufiltern.

1. Puritaner und Pilger sind ein und dasselbe

Die englischen Siedler, die als Puritaner und Pilger bekannt sind, haben viel gemeinsam, aber nur einer von ihnen kam auf der Mayflower an und teilte ein Thanksgiving-Essen mit den Wampanoag-Indianern. Der andere kam später und führte Krieg gegen die Indianer.

Aus religiöser Sicht sind Puritaner und Pilger fast identisch. Technisch gesehen sind sie beide Puritaner, weil sie beide die Church of England "reinigen" oder reformieren wollten, aber sie hatten unterschiedliche Vorgehensweisen. Die Puritaner versuchten, die Kirche von innen heraus zu reformieren, während die Pilger als "Separatisten" bekannt waren, die glaubten, sie verlassen zu müssen.

"Die Pilger segeln nach Amerika, weil sie allein gelassen werden wollen, um ihr eigenes Ding zu machen, wenn England ins Meer fällt, sei es so", sagt Sarah Crabtree, Geschichtsprofessorin an der San Francisco State University und Autorin von "Holy Nation: The Transatlantic Quaker". Dienst im Zeitalter der Revolution.“ „Die Puritaner sind bestrebt, diese utopische Modellgesellschaft aufzubauen und England zur Reinheit zu inspirieren.“

Die Pilgrims erhielten ihren Namen (viel später) von einer Passage in William Bradfords "Of Plymouth Plantation", die den tränenreichen Abschied der Gruppe aus den Niederlanden beschreibt: , und schaute nicht viel auf diese Dinge, sondern erhob ihre Augen zum Himmel, ihrem liebsten Land, und beruhigte ihre Gemüter

Die Pilger kamen zuerst auf der Mayflower an und gründeten 1620 die Kolonie Plymouth. Arm und unvorbereitet verloren sie fast die Hälfte ihrer 102 Siedler an Kälte und Hunger, bevor die Wampanoag ihnen zu Hilfe kamen. Die Puritaner, meist bürgerliche Kaufleute, kamen ein Jahrzehnt später auf 17 Schiffen und gründeten die viel größere und wohlhabendere Massachusetts Bay Colony.

In der Neuen Welt angekommen, wurden die theologischen Unterschiede zwischen Pilgern und Puritanern – Separatisten und Nicht-Separatisten – bedeutungslos, sagt Francis Bremer, emeritierter Professor für Geschichte an der Millersville University of Pennsylvania und Autor mehrerer Bücher über die Puritaner, darunter „Puritanism: A Sehr kurze Einführung.“ Zum Beispiel folgten die Puritaner in der Massachusetts Bay Colony der neuen Methode der Pilger, eine Kirche fernab des englischen Bodens zu gründen, die darin bestand, dass eine Gemeinde von Gläubigen einen Bund oder Vertrag unter sich abschloss.

„Und genau das macht Massachusetts“, sagt Bremer. "Sie folgen dem Beispiel der Pilger und es gibt wirklich keinen Unterschied."

Crabtree glaubt, dass sich die Puritaner und Pilger im Umgang mit den Indianern, denen sie begegneten, ausgezeichnet haben.

"Die Pilgrims haben eine Arbeitsbeziehung mit den Wampanoag-Leuten, wenn sie hierher kommen, aber die Puritaner waren daran nicht interessiert", sagt Crabtree. "Die Puritaner tauchen 1630 auf und 1636 befinden sie sich im Krieg mit den amerikanischen Ureinwohnern."

2. Die Puritaner brachten die Religionsfreiheit nach Amerika

Es ist fast ein amerikanisches Evangelium, dass die ersten englischen Vorfahren den Atlantik überquerten auf der Suche nach einem Land der Freiheit, in dem sie ihre Religion frei ausüben konnten. Aber während die Puritaner sicherlich das Recht beanspruchten, ihre gereinigte Version des Christentums in Amerika frei zu leben, dehnten sie diese Freiheit nicht auf andere Sekten aus.

Nathaniel Ward, ein puritanischer Geistlicher, der zum Kolonialherren wurde, fasste die vorherrschende puritanische Meinung über die "Freiheit" zusammen, die andere christliche Konfessionen in der Massachusetts Bay Colony genießen:

Sogar Andersdenkende innerhalb der puritanischen Reihen wurden routinemäßig wegen Ketzerei angeklagt und verbannt. Die bekanntesten Fälle waren Roger Williams, der sich für eine bessere Behandlung der Indianer und eine schärfere Trennung von Kirche und Staat einsetzte, und Anne Hutchinson, eine beliebte Heilerin und Predigerin, die die männliche Hierarchie bedrohte.

Die Sekte, die das Blut der Puritaner wirklich zum Kochen brachte, waren die Quäker. Als andere Gruppen aus der Kolonie verbannt wurden, blieben sie verbannt, sagt Bremer. Nicht die Quäker.

"Nach den Puritan-Blau-Gesetzen könnte man den Tod erleiden, wenn man einem Quäker Anweisungen gibt, um in die nächste Stadt zu kommen, so schlimm war es wirklich", sagt Crabtree. "Fünf Quäker wurden auf dem Boston Commons getötet, nachdem ihnen Ohren und Zungen abgeschnitten worden waren."

3. Puritaner hassten Sex, sogar innerhalb der Ehe

Im modernen Sprachgebrauch werden Menschen, die denken, dass Sex von Natur aus sündig und schmutzig ist, "puritanische" Überzeugungen haben. Aber waren die Puritaner so sexuell unterdrückt, wie wir denken?

Überhaupt nicht, sagt Bremer, zumindest, als es zum Nookie zwischen Mann und Frau kam. Im Gegensatz zu anderen christlichen Sekten beschränkten die Puritaner Sex nicht auf die Fortpflanzung, sondern sahen darin einen wesentlichen Weg, die Ehe zu vertiefen.

"Puritanische Geistliche predigten die, wie sie es nannten, 'Pflicht zum Begehren'", sagt Bremer und exkommunizierte mindestens einen Mann, der seiner Frau Sex vorenthielt. „Der Geschlechtsverkehr zwischen Mann und Frau sollte ‚willig, oft und fröhlich‘ erfolgen, aber vermutlich nicht zwanghaft.“

John Winthrop, der puritanische Führer und erster Gouverneur der Massachusetts Bay Colony, schrieb seiner Frau Margaret in England sogar heiße Briefe:

Crabtree und andere Gelehrte weisen auch darauf hin, dass Puritaner nicht so hart gegen vorehelichen Sex vorgegangen sind. Nehmen Sie zum Beispiel die farbenfrohe englische Praxis „Bündelung“, bei der verlobte oder umwerbende Paare die Nacht zusammen im selben Bett verbrachten, wenn auch in getrennten Schlafsäcken gebündelt. Die Trennung hielt nicht immer.

"Unehelich viele Kinder wurden außerehelich gezeugt, aber nicht so viele wurden außerehelich geboren", sagt Crabtree. „Die wahre Sorge um Bastarde in der Kolonialzeit ist, wer für die Kinder bezahlen wird. Es gibt nicht die totale Einschränkung bei vorehelichen sexuellen Experimenten."

Ehebruch war in der puritanischen Gesellschaft jedoch definitiv ein schweres Vergehen, ebenso wie Homosexualität.

„Es gibt Ehebrecher, die gezwungen wurden, am Lager zu stehen oder die ein Abzeichen wie Hester Prynne tragen mussten“, sagt Bremer und bezieht sich auf den Protagonisten von „The Scarlet Letter“, Nathaniel Hawthornes 1850er Roman, in dem eine Kolonialfrau öffentlich beschämt wird ihre angebliche Sünde.

4. Die Puritaner waren die ursprünglichen Partypoopers

1925 formulierte der witzige Journalist H. L. Mencken seine knappe Definition des Puritanismus: „Die eindringliche Angst, dass jemand irgendwo glücklich sein könnte.“

Bremer sagt, dass Puritaner ihren Ruf als hoffnungslose Spielverderber nicht verdienen. Sie waren nicht unterdrückter oder verurteilender als andere christliche Sekten ihrer Zeit, aber als die Europäer und Amerikaner des 19.

„Zu Beginn des 20. Jahrhunderts gab es dieses allgemeine Klischee von Puritanern als engstirnige, prüde, bigotte, unerträgliche Menschen mit einem schrecklichen Sinn für Mode“, sagt Bremer.

Crabtree ist nicht einmal davon überzeugt, dass die Puritaner insgesamt besonders religiös waren. In den 1660er Jahren verabschiedete die Kolonie beispielsweise ein neues Gesetz namens Half-Way Covenant, "weil die Kinder dieser ersten Gründer nicht in die Kirche gingen und sie herausfinden mussten, warum."

Die berüchtigten Jeremiaden, sechsstündige „Feuer und Schwefel“-Predigten puritanischer Prediger, waren nur notwendig, weil die puritanische Autorität befürchtete, dass die Gläubigen ihren Glauben verlieren würden.

„Zweifellos sind einige Puritaner sehr fromm, aber für die meisten ist es manchmal bequem, in die Kirche zu gehen, manchmal nicht“, sagt Crabtree. »Manchmal mag man den Minister. Manchmal tust du es nicht. Ich glaube, wir übertreiben die Hingabe der Puritaner.“

5. Winthrops „City on a Hill“ war ein Zeichen der amerikanischen Außergewöhnlichkeit

Bevor die Puritaner in der Massachusetts Bay landeten, hielt ihr Anführer John Winthrop an Bord der Arbella eine mitreißende Predigt. Jahrhunderte später wurden seine Worte zur Abkürzung für eine Vision von Amerika als Leuchtturm der Demokratie für die Welt.

Ronald Reagan klammerte sich neben anderen US-Präsidenten und Politikern an die Idee von Winthrops "Stadt auf einem Hügel" als Vision des amerikanischen Exzeptionalismus - alles, was Amerika zur größten Nation der Erde machte. In seiner Abschiedsrede im Jahr 1989 erklärte Reagan, dass er die leuchtende Stadt auf dem Hügel als eine „große, stolze Stadt, die auf Felsen gebaut wurde, die stärker als Ozeane sind, windgepeitscht, von Gott gesegnet und voller Menschen aller Art, die in Harmonie leben“, sah und Frieden, eine Stadt mit freien Häfen, die vor Handel und Kreativität brummte."

Aber Gelehrte wie Bremer und Crabtree sehen in Winthrops Predigt eine ganz andere Bedeutung. Bevor Winthrop die „Stadt auf einem Hügel“ beschwor, ein aus dem Matthäusevangelium entlehnter Satz, plädierte Winthrop für Einheit und christliche Großzügigkeit: „Zu diesem Zweck müssen wir in diesem Werk als ein Mann verbunden sein. Wir müssen einander in brüderlicher Zuneigung unterhalten. Wir müssen bereit sein, uns von unserem Überflüssigen zu befreien, um das Nötigste zu versorgen. Wir müssen in aller Sanftmut, Sanftmut, Geduld und Freigebigkeit gemeinsam einen vertrauten Handel aufrechterhalten."

"Das Dokument ist wirklich idealistisch und schön", sagt Crabtree. "John Winthrop gibt sich alle Mühe zu sagen: ‚Wenn mein Bruder hungrig ist, habe ich Hunger. Wenn mein Bruder unbekleidet ist, bin ich unbekleidet.' Es gibt dieses echte Gefühl, dass wir alle zusammen dabei sind. Das nehmen die Amerikaner normalerweise nicht mit."

Und für Winthrop war es kein Zeichen von bereits erreichter Größe, eine "Stadt auf einem Hügel" zu sein, sondern eine prekäre Position, die Sie dem Urteil Gottes und der Menschen aussetzt.

6. Pilger trugen ganz schwarz mit großen Schnallen

Die Halloween-Kostümversion des Puritaner- und Pilgerkleides ist ein schwarzer Mantel und eine schwarze Hose für Männer, ein breiter weißer Kragen für die Frauen und eine markante Gürtelschnalle für alle. Obwohl dies vielleicht etwas war, das die wohlhabenderen Kolonisten von Massachusetts Bay in der Kirche trugen, repräsentiert es nicht annähernd die Farbe und Vielfalt der alltäglichen puritanischen Kleidung.

„Schwarzer Stoff war damals sehr teuer, eine Farbe, die der Elite vorbehalten war“, sagt Bremer. „Das könnten Geistliche oder Gouverneure tragen. Im Allgemeinen zeigen die puritanischen Inventare, dass die Mitglieder der Oberschicht der Gemeinde eine Garderobe hatten, die dem, was man am Hof ​​von Königin Elizabeth und König Kames sehen könnte, nicht unähnlich war: Herrenanzüge aus gelbem kanarischen Satin und roter Kardinalseide."

Während die puritanische Elite des alten Geldes auffällige Farben und Stoffe tragen durfte, war die Arbeiterklasse gesetzlich verpflichtet, sich schlicht in Wollkleidung zu kleiden, die in Erdtönen wie Grün, Braun und Ziegelrot gefärbt war. Sie waren auch die praktischste Kleidung für die Feldarbeit oder das Herdfeuer.

Crabtree sagt, dass Puritaner auch von Rang und Status besessen waren und dafür sorgten, dass die Streben nach neuem Geld unter der alten Garde an ihrem Platz blieben.

"In den 1650er Jahren beginnt man, Luxusgesetze zu sehen, die versuchen zu regulieren, was man in Bezug auf Ornamente und Schmuck tragen darf", sagt Bremer. "Wenn du versuchst, mehr oder besser auszusehen, als du bist, indem du zu viel ausgibst, dann ist das sündig."

7. Die Puritaner waren fanatische Hexenjäger

Die Puritaner glaubten fest an die Existenz von Hexen und Hexerei, wie alle anderen in der frühen Neuzeit, sagt Bremer. Im 16. und 17. Jahrhundert wurden Tausende von Männern und Frauen in England und ganz Europa der Hexerei angeklagt und verurteilt oder von Bürgerwehren ohne Gerichtsverfahren ermordet.

Aber kein Hexenprozess ist im Entferntesten so berühmt wie die Tragödie, die sich in den 1690er Jahren in Salem ereignete, als Hunderte von Männern, Frauen und Kindern der Hexerei angeklagt und 19 hingerichtet wurden. Allein nach diesem Bericht scheint es, als wären die Puritaner hysterische Hexenjäger.

Die Wahrheit ist, dass Salem, obwohl absolut schrecklich, ein Ausreißer war. Bremer berichtet, dass von 1620 bis 1692 nur 61 bekannte Hexenverfolgungen in den Kolonien Plymouth und Massachusetts Bay und nur 16 Verurteilungen bekannt waren.

"Hexerei war ein Verbrechen mit hohem Beweisniveau", sagt Bremer. „Du musstest beweisen, dass es tatsächlich einen Vertrag mit dem Teufel gab, und du musstest zwei Zeugen haben.“

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Zum Gedenken an den 400. Jahrestag der Landung der Pilgrims am Plymouth Rock wurde die Nachbildung der Mayflower II einer Restaurierung im Wert von 20 Millionen US-Dollar unterzogen und segelte in See.


Puritanischer Glaube und Praxis

Die Puritaner glaubten, dass Gott und seine Anbetung wichtig genug waren, um mindestens einen ganzen Tag in der Woche zu reservieren, und die ursprünglichen puritanischen Siedler widmeten den Sonntag freudig dem Herrn. Predigten waren von zentraler Bedeutung für das intellektuelle Leben der Puritaner, und sie dauerten selten weniger als eine Stunde. Die Gebetszeiten könnten auch so lang sein. Hymnen waren in der frühesten puritanischen Anbetung nicht erlaubt, nur Psalmen oder Paraphrasen anderer Schriften wurden gesungen. Das erste in Amerika gedruckte Buch war das Whole Book of Psalms (oder Bay Psalm Book), eine metrische Version von Davids Psalmen, die 1640 gedruckt wurden.


Die Puritaner waren anderen Religionen gegenüber nicht tolerant - Geschichte

Religiöse Toleranz im kolonialen Amerika

Freiheit, Freiheit und Demokratie erschienen nicht plötzlich mit der Unabhängigkeitserklärung oder der Verfassung. Diese Rechte und die Institutionen und Gesetze, die sie begründeten und schützten, entwickelten sich im Laufe der Zeit als Teil der amerikanischen politischen Tradition.

Um ihre Entwicklung zu verstehen, müssen wir berücksichtigen, wie ausgewählte Ideen, Institutionen und Praktiken aus Europa und insbesondere aus Großbritannien von Kolonisten übernommen und in amerikanische Ideen, Institutionen und Praktiken umgewandelt wurden. Gleichzeitig müssen wir die Möglichkeit des nicht-britischen Ursprungs einiger unserer am meisten geschätzten Werte und Ideen anerkennen. Einige Historiker glauben beispielsweise, dass die Irokesen-Konföderation die Autoren der Verfassung beeinflusst hat.

Religiöse Toleranz war ein wichtiger, aber oft missverstandener Beitrag der Kolonialzeit. Toleranz entwickelte sich erst mit der Zeit. Gruppen wie die Pilger und Puritaner, die Europa verließen, um der religiösen Verfolgung zu entgehen, waren selbst gegenüber religiöser Vielfalt intolerant, nachdem sie sich in der Neuen Welt niedergelassen hatten.

Es war ein langer Weg von Plymouth und der Massachusetts Bay Colony bis zum ersten Verfassungszusatz. Religion und Regierung, weit davon entfernt, getrennt zu sein, wurden von den frühen Kolonisten als untrennbar verbunden angesehen.

Die Pilger waren Separatisten und radikale Puritaner, die 1620 an Bord der Mayflower segelten und die Plymouth Colony in der Nähe des heutigen Provincetown Massachusetts gründeten. Sie hatten England ursprünglich in Richtung der religiös toleranten Niederlande verlassen, aber aus wirtschaftlichen Gründen und weil ihre Kinder mehr Holländer als Engländer wurden.

Die Pilgrims wollten ursprünglich nach Virginia, das von der London Company kontrolliert wurde, landeten aber in Cape Cod Bay, als sie vom Kurs abgekommen waren. Der Pilgerführer William Bradford und andere schrieben und unterzeichneten den Mayflower Compact, um eine selbstverwaltete Kolonie zu gründen, die auf der Mehrheitsherrschaft männlicher Kirchenmitglieder basiert. Dies schuf den Präzedenzfall für die Kommunalverwaltung auf der Grundlage schriftlicher Vereinbarungen und der Zustimmung der Regierten.

Bradford wurde zum ersten Gouverneur der Kolonie gewählt. Im ersten Winter starb die Hälfte der Pilger aufgrund des kalten Klimas, der Krankheit und des Hungers. Indianer halfen den verbliebenen Pilgern zu überleben und lehrten sie, wo man fischt und wie man Mais anbaut. Das erste Thanksgiving wurde gefeiert, als die Pilger die Indianer zu einem Erntefest einluden.

Die Große Migration begann 1630, als 60.000 Puritaner England nach Amerika verließen. Die meisten endeten auf den Westindischen Inseln, aber 10.000 bis 20.000 ließen sich in Massachusetts nieder. Sie verließen England aus wirtschaftlichen Gründen und wegen religiöser Verfolgung unter König James und seinem Sohn König Charles.Nachdem Oliver Cromwell und die Puritaner die Royalisten in einem Bürgerkrieg in England besiegt hatten, hörte die puritanische Auswanderung nach Amerika zwischen 1653 und 1658 fast auf.

1630 wurde die Massachusetts Bay Colony mit 1.000 Siedlern gegründet. Sie wollten nicht alle Verbindungen zur anglikanischen Kirche oder zu England abbrechen. John Winthrop, der erste Gouverneur, wollte eine „Stadt auf einem Hügel“ oder eine vorbildliche religiöse und zivile Gesellschaft gründen, die auf einem Bund mit Gott und untereinander beruhte. Die Kolonie wurde als biblisches Commonwealth gegründet, das von englischem Recht und englischen Schriften geleitet wurde. Freemen waren erwachsene Männer, die Kirchenmitglieder und Grundstücksbesitzer waren. Der General Court oder die Legislative erließ die Gesetze für die Kolonie, und die besondere Beziehung zwischen Kirche und Staat wurde New England Way genannt.

Kirche und Religion waren für Puritaner von zentraler Bedeutung. Sie glaubten an die Vorherbestimmung und daran, dass alle Mitglieder der Gemeinschaft ein moralisches Leben führen müssen, und wenn sie es nicht täten, würde sich die gesamte Gemeinschaft dem Zorn Gottes stellen. Das 1647 verabschiedete „Gesetz der alten Betrüger“ verlangte, dass Eltern ihren Kindern das Lesen beibringen und Städte Schulen gründen mussten, um das „Hauptprojekt dieses alten Betrügers, Satans, zu vereiteln, die Menschen von der Kenntnis der Heiligen Schrift abzuhalten.“

Puritaner hatten große Familien, die Männer arbeiteten auf den Feldern und Frauen kümmerten sich um die Kinder und unterstützten die Feldarbeit, indem sie Seife, Garn, Butter, Kleidung und andere benötigte Dinge für die Familie herstellten. Der Boden war steinig und schwer zu bewirtschaften, daher wandten sich einige Neuengländer der Fischerei, dem Handel und dem Geschäft zu und verkauften Fisch, Rum, Getreide, Fleisch, Schiffsvorräte und Bauholz nach England und den Westindischen Inseln.

Roger Williams, ein puritanischer Minister, gründete 1636 eine neue Kolonie Rhode Island, nachdem er Land von den Narragansets gekauft hatte. Er musste die Massachusetts Bay Colony verlassen, weil er den New England Way in Frage stellte und an eine strikte Trennung von Kirche und Staat glaubte. Die Charta von Rhode Island im Jahr 1644 gewährte den Einwohnern völlige Religionsfreiheit. Folglich zog die Kolonie viele Menschen an, die unpopuläre Überzeugungen hatten.

Eine dieser Personen war Anne Hutchinson, eine Krankenschwester und Hebamme, die den etablierten puritanischen Lehren kritisch gegenüberstand und behauptete, ihre religiösen Einsichten direkt von Gott erhalten zu haben. Dies stellte den Einzelnen über die Gemeinschaft und war für Gouverneur Winthrop und die puritanischen Minister und Führer unerträglich. Sie wurde 1638 verbannt und fand Zuflucht in Rhode Island. Die Massachusetts Bay Colony tolerierte keine Meinungsverschiedenheiten in religiösen Angelegenheiten und verbannte diejenigen, die die Autorität der Kirche ernsthaft in Frage stellten und bedrohten.

Die Salem Witchcraft Trials fanden 1692 statt, nachdem mehrere junge Frauen von Salem von Anfällen heimgesucht wurden, die sie auf dämonische Besessenheit zurückführten. Sie begannen, Mitglieder der Gemeinschaft als Hexen zu identifizieren und innerhalb weniger Monate wurden über 200 Personen als Hexen bezeichnet. Neunundfünfzig wurden vor Gericht gestellt, 31 verurteilt und 19 gehängt. Die meisten Angeklagten waren Frauen und die jungen Ankläger könnten psychisch krank gewesen sein. Neuere Historiker betonen, wie die Prozesse im sozialen und kulturellen Klima von Neuengland verwurzelt waren, das ein Umfeld förderte, in dem Hexenängste blühten und die Menschen Anschuldigungen als Mittel nutzten, um mit persönlichen Konflikten und Spannungen in der Gemeinschaft umzugehen.

Die frühen Siedler brachten europäische Traditionen etablierter Kirchen und religiöser Konflikte mit. Zu den etablierten Kirchen gehörten die Anglican Church in den Southern Colonies und die Congregational Church in New England. Die religiöse Vielfalt in den Mittleren Kolonien verhinderte die Gründung einer einzigen Kirche (mit Ausnahme der Anglikanischen Kirche in einem Teil von New York).

Die etablierten Kirchen wurden durch Steuern unterstützt, der Kirchenbesuch war vorgeschrieben, und man musste oft einer Kirche angehören, um wählen zu können.

Kirche und Religion wurden als moralisches Fundament jeder Gemeinschaft angesehen. Da eine gute Regierung ohne eine gute Moral unmöglich war und da die Religion für die Moral wesentlich war, kamen vernünftige Menschen zu dem Schluss, dass eine gute Regierung den starken Einfluss der Religion erforderte. Die politischen Führer waren verpflichtet, die Rettung ihres Volkes immer im Auge zu behalten, wenn sie versuchten, die „Stadt auf dem Hügel“ zu bauen, ein Modell der Tugend.

Personen, die die etablierte Kirche in Frage stellten, bedrohten die Grundlage der „guten“ Gesellschaft und Regierung sowie das Heil der Seelen. Folglich wurden Roger Williams und Anne Hutchinson aufgrund religiöser Intoleranz geächtet und aus ihren Gemeinschaften vertrieben. Ihre Freiheit wurde zum Wohle der Gemeinschaft geopfert. Andere wurden wegen ihres religiösen Glaubens eingesperrt und sogar gehängt.

John Wise aus Massachusetts war einer der ersten, der die konventionelle Weisheit in Frage stellte. Gemäß der Weisen Religion korrumpierte Regierung. Noch wichtiger für den Weisen, den Puritaner, der um die Erlösung besorgt war, war die korrumpierte Religion durch die Regierung.

Roger Williams half bei der Gründung von Rhode Island, wo Kirche und Staat getrennt waren. Lord Baltimore in Maryland und William Penn machten religiöse Toleranz in ihren Kolonien zum Grundgesetz. Die Charta von Rhode Island von 1663, der Maryland Toleration Act von 1649 und die Pennsylvania Charter of Privileges von 1701 bekräftigten die religiöse Toleranz. Maryland gewährte Juden und anderen, die nicht angaben, an Jesus Christus zu glauben, keinen Schutz. Pennsylvania gab nur denen Schutz, die an Gott glaubten. An der Regierung konnten nur Christen teilnehmen.

Andere Kolonien folgten der Führung von Rhode Island, Maryland und Pennsylvania. Oft dienten sie dem praktischen Zweck, die Ansiedlung zu stimulieren und die Bevölkerung zu vergrößern, um die Gewinne für den König und die Aktionäre zu steigern. Als Menschen verschiedener Religionen begannen, sich Seite an Seite anzusiedeln, nahm die Toleranz zu.

Im Laufe der Zeit wurden die etablierten Kirchen geschwächt. Obwohl sie in Neuengland und im Süden bis nach dem Unabhängigkeitskrieg existierten, bewegte sich Amerika auf die Trennung von Kirche und Staat zu.

Der Einfluss der Kirche blieb im frühen Amerika stark. Einige würden behaupten, dass es auch heute noch stark ist. Während dies Wunschdenken sein mag, würden andere darauf hinweisen, dass die Amerikaner zu den religiösesten Menschen der Welt gehören, wobei 90% in öffentlichen Meinungsumfragen behaupten, an Gott und den Himmel zu glauben. Dies steht im Gegensatz zu viel niedrigeren Zahlen für die meisten europäischen Demokratien. Vielleicht sind diese Zahlen das Ergebnis der Ideen von John Wise. Offensichtlich spielte die Religion bei den Präsidentschaftswahlen 2004 eine bedeutende Rolle, und einige politische Beobachter behaupten, dass sie einer der wichtigsten Faktoren bei den jüngsten Wahlen und der Aufteilung der Nation in „rote Staaten“ und „blaue Staaten“ war

Generationen von Amerikanern lernten, die protestantische Arbeitsethik zu ehren, eine Ethik, die harte Arbeit priorisiert und sie auf das Niveau religiöser, moralischer und ethischer Pflichten hebt, die aus calvinistischen Vorstellungen von Prädestination stammen. Der deutsche Historiker, Soziologe und Theoretiker Max Weber diskutierte die Bedeutung der Arbeitsethik in Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus. Zeitgenössische Beobachter weisen schnell darauf hin, dass Einzelpersonen aus allen unterschiedlichen religiösen, ethnischen und rassischen Hintergründen Amerikas harte Arbeit würdigten.

Weitere Anmerkungen zur Geschichte der Vereinigten Staaten finden Sie auf der Seite Geschichte und Regierung der Vereinigten Staaten von Amerika.

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Die Pilger waren keine Puritaner

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Wir alle haben die eine oder andere Geschichte über die aus England kommenden Pilger gehört, die auf dem Plymouth Rock landeten. Sie gründeten die Kolonie Massachusetts, inspiriert von dem Wunsch, ihre Religion frei auszuüben, schließlich die Indianer zu vertreiben und schließlich Neuengland mit großem religiösen Eifer zu einer Kolonie zu entwickeln. Leider ist das alles falsch.

Die Pilger waren eigentlich eine eher kleine und einzigartige Gruppe von Menschen In den frühen 1600er Jahren, weniger als ein Jahrhundert nachdem König Heinrich VIII. die Kirche von England gegründet hatte, blieb die Religion in diesem Land sehr unruhig. Es gab viele, die noch katholisch sein wollten. Andere waren mit der Church of England recht zufrieden, die der katholischen Kirche in vielerlei Hinsicht ähnlich war, außer dass sie den Papst durch den König als Oberhaupt der Kirche ersetzt hatte. Wieder andere, Puritaner, wollten die Church of England ändern, um sie den lutherischen und calvinistischen Kirchen in Nordeuropa ähnlicher zu machen. Von den Puritanern unterschieden waren die Separatisten Diese Gruppe wollte eine Form des Christentums praktizieren, die der frühen Kirche des ersten oder zweiten Jahrhunderts sehr ähnlich sein wollte, obwohl sie einen starken calvinistischen Einfluss hatte. Sie wollte die Church of England nicht ändern. Sie wollte ihre eigene, eigenständige Form des Christentums praktizieren.

Damals gab es in England keine Religionsfreiheit. Jeder musste Mitglied der Church of England sein. Viele in der Gruppe waren inhaftiert oder ihr Eigentum wurde beschlagnahmt. Einige waren hingerichtet worden. Infolgedessen beschloss die Gruppe, die sich um das kleine Dorf Scrooby drehte, England zu verlassen. Sogar das Verlassen des Landes war illegal. Die Gruppe unternahm mehrere fehlgeschlagene Fluchtversuche, was dazu führte, dass viele weitere inhaftiert wurden. Auf der ersten erfolgreichen Reise konnten nur ein Teil der Pilger ein Schiff besteigen, während andere, meist die Frauen und Kinder, noch an Land von den Behörden gefangen genommen wurden (was wegen des schrecklichen Wetters 14 Tage dauerte).

Leiden, wie es zu Beginn des 17. Jahrhunderts erschien
Holland war bekannt für seine religiöse Toleranz. Die Gruppe verließ das erste Mal Ende 1607. Sie ließen sich zunächst in Amsterdam nieder, ließen sich jedoch 1609 in Leiden nieder. Dort begannen sie zu arbeiten und ihren Glauben zu praktizieren, wie sie es wollten. Schließlich wurden viele von denen, die noch in England inhaftiert waren, freigelassen und durften sich der Gruppe in Leiden anschließen. Die etwa 120-köpfige Gruppe wurde offenbar von der Stadt willkommen geheißen und begann hauptsächlich in der örtlichen Weberei oder ähnlichen städtischen Handwerken zu arbeiten. Sie waren in der Gemeinde aktiv und an der relativ neuen Universität Leiden beteiligt.

Die primär geäußerten Gründe für den Austritt waren nicht in erster Linie die Religionsfreiheit. Ein wichtiger Faktor war, dass sie das Gefühl hatten, viel von ihrer englischen Kultur zu verlieren. Ihre Kinder lernten Niederländisch und würden sich wahrscheinlich in die größere niederländische Kultur um sie herum integrieren, wenn sie blieben. Ein weiterer Faktor war, dass sich die harte Arbeit eines Händlers in einer Stadt stark von der kleinstädtischen Landwirtschaft unterschied, die er in England hinterließ. Wie Bradford es ausdrückte „Obwohl ihre Gedanken frei und willig waren, waren viele von ihrer schweren Arbeit so bedrückt, dass sich ihre Körper beugten das Gewicht und wurden in ihrer frühen Jugend altersschwach, die Kraft der Natur wurde sozusagen im Keim verzehrt." In einer Fabrik zu arbeiten, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen, war nicht der Traum, den die meisten von ihnen für sich hatten. Die Landwirtschaft war für diese Gruppe, die in einer landwirtschaftlichen Gemeinschaft aufgewachsen war, viel attraktiver.

Planung der Reise

Als sie sich entschieden hatten zu gehen, gab es eine große Debatte darüber, wohin sie gehen sollten. Ein großes Aufgebot wollte die Gruppe nach Guyana in Südamerika verlegen. Zu dieser Zeit war das Gebiet von den Spaniern und Holländern umstritten. Es ist wahrscheinlich, dass die Niederländer die Gruppe ermutigten, dorthin zu gehen, um ihren Anspruch auf das Gebiet zu festigen.

Am Ende entschied sich die Gruppe jedoch, in die englische Kolonie Virginia zu gehen. Damals beanspruchte Virginia Land bis hinauf zum heutigen New York. Rund um den Hudson River gab es bereits einige niederländische Siedlungen, und die Gruppe hatte vielversprechende Berichte erhalten, dass die Region reif für eine Besiedlung sei. Da das Gebiet von England beansprucht wurde, beantragte die Gruppe die englische Erlaubnis, sich dort niederzulassen. Sie konnten sich die Reisekosten auch nicht leisten und brauchten finanzielle Unterstützung.

Um diese Ziele zu erreichen, überzeugten sie Investoren in England, sie zu unterstützen. Eine Gruppe unter der Leitung von Thomas Weston, bekannt als die Merchant Adventurers, erklärte sich bereit, den Großteil der Kosten zu übernehmen. Im Wesentlichen verkauften sich die Pilger in die Knechtschaft. Sie erklärten sich bereit, sieben Jahre lang für das Unternehmen zu arbeiten und Pelze, Holz und andere wertvolle Waren zurückzuschicken, um die englischen Investoren zurückzuzahlen. Alle Gewinne aus allen Arbeiten gehörten den Investoren. In diesen ersten Jahren wurde keinem Kolonisten Land zugewiesen, da sie gemeinschaftlich auf Firmenland lebten.

Reise in die Neue Welt

Auf dieser ersten Fahrt waren 102 Passagiere. Es gab auch die Schiffsbesatzung, von der es keine Aufzeichnungen oder genaue Zahl gibt, aber es wird geschätzt, dass sie zwischen 25 und 50 Mann (die meisten Schätzungen etwa 30) bestehen, die aus den Offizieren und der Besatzung des Schiffes bestehen. Bei der Atlantiküberquerung starb nur ein Passagier, einer wurde aber auch unterwegs geboren, sodass das Schiff mit der gleichen Anzahl ankam. Weitere vier Passagiere starben im Dezember auf dem Schiff, als sie nach einem Platz für das Winterlager suchten.

Interessant ist, dass von den Passagieren auf der Maiblume, etwas weniger als 2/3 waren Mitglieder der Versammlung und deren Familien oder Diener. Die verbleibende Zahl waren Familien, die von den Merchant Adventurers geschickt wurden, die die Reise finanzierten. Diese Leute waren vermutlich alle Mitglieder der Church of England und scheinen eher von den wirtschaftlichen Möglichkeiten des Projekts als von religiösen Beweggründen motiviert zu sein.

Obwohl der ursprüngliche Plan war, sich in der Nähe des heutigen New York City niederzulassen, Maiblume das erste gesichtete Land in der Nähe des heutigen Provincetown Harbour. Sie ankerten zuerst in der Nähe der Spitze von Cape Cod, viele Meilen von Plymouth Rock entfernt. Nach zeitgenössischen Berichten entwarfen sie den Mayflower Compact und schickten noch am selben Tag eine Gruppe an Land, um nach Feuerholz und allem anderen zu suchen, was sie finden konnten. Es gab keine zeitgenössischen Aufzeichnungen darüber, wo sie zuerst landeten, wahrscheinlich weil der Ort noch keinen bestimmten Namen hatte. Aber der Beschreibung nach war es eindeutig irgendwo in der Nähe der Spitze von Cape Cod. Es gab keinen Hinweis auf eine Landung auf Plymouth Rock, weder zuerst noch anders, bis mehr als 100 Jahre später. Das scheint Teil der Fabel zu sein, die viele Generationen später geschaffen wurde. Der Pakt sagt sehr wenig anderes aus, als dass sie sich bereit erklären, unter der Autorität des Königs zu bleiben, den christlichen Glauben zu fördern und "gleiche und gerechte" Gesetze zu schaffen, um die Gemeinschaft zu führen, die sie schaffen würden.

Viele Leute denken, dass die Pilger die Plymouth-Kolonie nach der Stadt in England benannt haben, aus der sie aufgebrochen sind. Das ist nicht der Fall. Das Gebiet wurde bereits 1614 von John Smith (aus der Jamestown-Kolonie) erkundet und vor der Ankunft der Pilger benannt. Der Name Plymouth war bereits auf den Karten der Maiblume. Die Pilger nahmen diesen Namen einfach an, ohne daran zu denken, ihn zu ändern.

Die Maiblume versuchten, entlang der Küste nach Süden zu reisen, um das ursprüngliche Ziel in der Nähe des modernen New York zu erreichen, aber das Wetter hinderte sie daran, eine solche Reise sicher zu unternehmen. Da der Winter fast vorüber war und Lebensmittel und Krankheiten an Bord des Schiffes zum Tode führten, verbrachte die Gruppe noch mehrere Wochen damit, die Gegend nach einem geeigneten Ort für das Winterlager abzusuchen. Sie beschlossen schließlich, sich in Plymouth niederzulassen

William Bradford, der später Gouverneur der Kolonie wurde, stellte fest: "Es war das Beste, was sie finden konnten, und die Jahreszeit und die gegenwärtige Notwendigkeit machten sie froh, es zu akzeptieren." Der Winter hatte das Leben während der Eingewöhnungszeit schwer gemacht. Hunger und Krankheit begannen ihren Tribut zu fordern. Vier weitere Passagiere starben Mitte Dezember innerhalb einer Woche, als das Schiff weiter nach einem Winterlagerplatz suchte. Der Standort wurde gehetzt und nicht auf die langfristigen Vorteile des Standorts ausgerichtet.

Die gesamte Gruppe lebte gemeinsam in der Kolonie Plymouth. Die Pilger schienen keinen der "Fremden", wie sie manchmal genannt wurden, unter Druck zu setzen, sich der Gemeinde anzuschließen oder an ihrer Religion teilzunehmen. Obwohl die Gesetze der Kolonie keine spezifischen Garantien für Religionsfreiheit enthielten, schienen die Pilger zumindest in diesen frühen Jahren damit zufrieden zu sein, Mitglieder anderer religiöser Traditionen unter ihnen leben und arbeiten zu lassen. Jahrzehnte später, im Jahr 1650, erließ die Kolonie obligatorische Gesetze zum Kirchenbesuch, nachdem das puritanische Massachusetts gegründet worden war und solche Gesetze dort erlassen worden waren. Es ist nicht klar, ob die Nichtmitglieder der Kongregation alle an der Kirche teilnahmen, obwohl dies anscheinend die meisten freiwillig taten. Es ist sicher, dass in diesen frühen Jahrzehnten nicht alle Kolonisten Mitglied der Gemeinde werden mussten. Die Pilger versuchten in diesen frühen Jahren auch nicht, lokale Indianerstämme zum Christentum zu bekehren.

Die Kolonie schien erbärmlich unvorbereitet, den Winter zu überleben. Sie hatten nicht genug Nahrung und Vorräte. Die Pflanzsaison war Ende Dezember bereits vorbei, als sie sich zum ersten Mal niederließen. Vielleicht, weil sie ursprünglich planten, in der Nähe des Hudson River zu landen, wo es bereits einige kleine Lager gab, hofften sie, Hilfe von den dortigen Gemeinden zu bekommen. Aber trotzdem scheint es kein guter Plan zu sein, über 100 hungrige Kolonisten auf einem kleinen Lager von ein paar Dutzend Menschen abzusetzen, die für den Winter keinen so großen Zustrom an hungrigen Besuchern erwarten.

Auf jeden Fall gab es in der Gegend, in der sie sich niederließen, absolut keine Kolonisten. Einige waren froh, außerhalb der Virginia Colony zu sein. Es bedeutete, dass ihre Charta nicht gültig war, aber es bedeutete auch, dass sie nicht den Gesetzen von Virginia unterliegen würden. Es gab einige Hoffnung, mit den Einheimischen Handel zu treiben. Doch Kontaktaufnahme und Vertrauensbildung würden sich als schwierig erweisen. Der erste Kontakt führte zu einem bewaffneten Kampf, obwohl niemand getötet wurde. Andere Versuche, ein Gespräch zu führen, endeten meist mit der Flucht der Indianer.

In gewisser Weise hatten die Pilger großes Glück, wo sie sich niederließen. In der Gegend lebte ein großer Stamm, der fast vollständig durch Krankheiten ausgerottet worden war, die von europäischen Entdeckern verbreitet wurden, die sich in früheren Jahren in der Gegend aufgehalten hatten. Der Stamm der Patuxet war ausgelöscht worden. Falls es Überlebende gab, waren sie aus dem Gebiet geflohen und von anderen Stämmen absorbiert worden. Als Ergebnis fanden die Pilger Land, das bereits gerodet und bepflanzt werden konnte. Sie fanden auch eine Reihe von vergrabenen Maiskammern, wahrscheinlich Saatmais, der für die Frühjahrspflanzung gelagert wurde. Einiges davon wurde möglicherweise vom Patuxet aufgegeben. Aber zumindest ein Teil des gelagerten Mais gehörte dem nahegelegenen Nauset-Stamm. Dieser Lebensmitteldiebstahl könnte zu einigen der frühen Gewalttaten zwischen den beiden Gruppen beigetragen haben.

Trotzdem war der erste Winter extrem schwierig. Wetter und Hunger trugen wahrscheinlich zur Anfälligkeit für Krankheiten bei. Fast die Hälfte der Passagiere und Besatzungsmitglieder starben im Winter. Viele der Überlebenden waren zu schwach, um zu arbeiten oder die Kolonie zu verteidigen. Im Laufe des Winters gab es mehrere Begegnungen mit Eingeborenen, bei denen eine unbestimmte Anzahl von Indianern getötet wurde. Fast alle erwachsenen Frauen starben, bis zum Herbst 1621 blieben nur vier Überlebende übrig.

Beziehungen zu den Einheimischen:

Der nächste Glücksfall für die Kolonie kam im März. Ein einzelner Indianer näherte sich dem befestigten Lager und machte deutlich, dass er sprechen wollte.Zum Schock aller sprach der Inder namens Samoset Englisch und war auf der Suche nach Bier. Er hatte in den letzten Jahren Kontakt zu anderen europäischen Schiffen gehabt. Eine Woche später brachte Samoset andere mit, darunter einen Mann, den die Pilger als Squanto kennen lernten.

Squanto war der einzige bekannte Überlebende des Patuxet-Stammes, der einst als Teil des von Krankheiten ausgelöschten Stammes auf diesem Land gelebt hatte. Squanto war im Alter von etwa 20 Jahren von einem englischen Entdecker gefangen und nach England zurückgebracht worden. Er wurde als Dolmetscher ausgebildet, in der Hoffnung auf den zukünftigen englischen Umgang mit den Eingeborenen. Er kehrte 1614 mit Kapitän John Smith in die Gegend zurück, wurde jedoch sofort von einem anderen Engländer unter Smiths Kommando zurückerobert, der seinen eigenen Plan durchführte, Indianer als Sklaven in Spanien zu verkaufen. Squanto wurde als Sklave nach Spanien transportiert. Eine Gruppe von Brüdern in Spanien befreite ihn und half ihm, nach London zurückzukehren, wo er hoffte, einen Weg nach Hause zu finden. Er arbeitete mehrere Jahre in London als Schiffsbauer, bevor er 1617 auf einem Schiff nach Neufundland arbeitete. Die Reise kam nie in die Nähe seines Hauses und er kehrte schließlich nach London zurück. Schließlich, 1619, unternahm er seine sechste Reise über den Atlantik, um ihn nach Hause zu bringen. Dort erfuhr er die verheerende Nachricht, dass sein gesamter Stamm von Krankheiten ausgelöscht worden war. Allein begann er mit dem nahegelegenen Wampanoag-Stamm zu leben.

Als das neue englische Lager im Laufe des Winters Gestalt annahm, wollte der Wampanoag-Häuptling Kontakt zu dieser neuen Gruppe aufnehmen. Wer ist besser als der Mann, der ihre Sprache spricht? Squanto lebte bei der Pilgrim-Gemeinde. Er lehrte sie landwirtschaftliche Techniken mit den einheimischen Pflanzen, aber was noch wichtiger war, eröffnete einen Dialog mit den lokalen Stämmen. Durch ihn konnten sich die Pilger bei den Nauset für den Diebstahl ihres Getreides entschuldigen und zustimmen, sie zu entschädigen, was die Beziehungen erheblich verbesserte. Sie schlossen auch ein gemeinsames Verteidigungspaket mit den Wampanoag-Indianern. Die Wampanoag wurden vom nahegelegenen Naroganset-Stamm bedroht und hofften, die Engländer würden mit ihrer Technologie wertvolle militärische Verbündete sein: Waffen und Rüstungen.

Squanto war für die Pilger von unschätzbarem Wert. Man muss staunen über die Abfolge der Ereignisse, die diesen Dolmetscher genau dann an die Haustür des Pilgers brachten, als sie ihn am dringendsten brauchten. Ohne eigenen Stamm wurde Squanto schnell zu einem geschätzten Mitglied der Kolonie. Irgendwann wurde er von den Wampanoag gefangen genommen und eine Gruppe von Kolonisten riskierte ihr Leben, um ihn zu retten.

Leider starb Squanto nur anderthalb Jahre, nachdem er der Kolonie beigetreten war. Es ist unklar, ob er an einer Krankheit starb oder von einem lokalen Häuptling vergiftet wurde, der wegen seiner einzigartigen Position zwischen den Eingeborenen und den Kolonisten auf seine wachsende Macht eifersüchtig war. Auf jeden Fall schuf seine kurze Dienstzeit jahrzehntelange gute Beziehungen zwischen den Kolonisten und Wampanoag. Die Kriegsführung kehrte erst eine Generation später zurück, als der puritanische Einfluss aus Massachusetts und die Forderungen von Außenstehenden nach Zugang zu mehr indischem Land zu einem zerstörerischen Krieg führten.

Das erste Thanksgiving

Zumindest die erste Ernte war erfolgreich. Über das erste Thanksgiving ist relativ wenig bekannt. Die einzige zeitgenössische Referenz stammt aus einer Veröffentlichung des Kolonisten Edward Winslow:

“Und Gott sei gelobt, wir hatten einen guten Zuwachs… Nachdem unsere Ernte eingefahren war, schickte unser Statthalter vier Männer auf die Vogeljagd, damit wir uns auf besondere Weise gemeinsam freuen konnten, nachdem wir die Früchte unserer Arbeit gesammelt hatten. Sie töteten zu viert an einem Tag so viel Geflügel, wie mit etwas Hilfe fast eine Woche der Kompanie gedient hatte. Zu dieser Zeit übten wir unter anderem unsere Waffen aus, viele der Indianer kamen unter uns und unter den anderen ihr größter König Massasoit mit etwa neunzig Männern, die wir drei Tage lang bewirteten und feierten, und sie gingen aus und töteten fünf Hirsche, die sie auf die Plantage brachten und unserem Statthalter, dem Hauptmann und anderen schenkten. Und obwohl es bei uns nicht immer so reichlich ist wie zu dieser Zeit, sind wir doch bei Gottes Güte so weit von Mangel entfernt, dass wir euch oft Teilhaber unseres Überflusses wünschen.”

Wir wissen, dass es nicht viele Frauen gab. Denken Sie daran, dass nur vier der 52 noch lebenden Kolonisten erwachsene Frauen waren. Die 90 Eingeborenen, die zu der Veranstaltung kamen, waren offenbar ebenfalls alle Männer. Hirsche werden als Hauptbestandteil des Festes erwähnt, das drei Tage dauerte. Dort auch die Ergebnisse einer Vogelexpedition. Vermutlich gehörte dazu wilder Truthahn, wahrscheinlich aber auch Gans und Ente.

Ich stelle mir dieses erste Thanksgiving als ein großes mehrtägiges Barbecue vor, mit Hirschbraten am offenen Spieß, Dutzenden von Männern, die die Feier genießen, und viel, viel Bier. Ja, die Pilger waren große Biertrinker. Eine große Gerstenernte war in diesem Jahr hauptsächlich für die Bierherstellung angebaut worden. Männer, Frauen und Kinder tranken alle große Mengen Bier, obwohl es eher schwach war und normalerweise nicht zu Trunkenheit führte. Es gab auch Schießwettbewerbe und andere Spiele im Freien.

Die Kolonisten nannten dieses Fest nicht "Thanksgiving". Gott zu danken wäre wahrscheinlich ein düsteres Ereignis in der Kirche gewesen, kein dreitägiges Menschenfest mit Feiern, Spielen und Essen. Da das Fest stattfand, bevor das zweite Schiff Anfang November die Kolonie erreichte, glauben die meisten Historiker, dass das Ereignis irgendwann im Oktober stattfand. Es scheint ein Fest zu sein, war aber auch eine Zeit der Verbundenheit zwischen den Kolonisten und den Wampanoag, in der die Gruppen zusammenkommen und die Gesellschaft des anderen genießen konnten.

Beziehungen innerhalb der Kolonie:

Selbst mit etwas einheimischer Hilfe waren die ersten Jahre der Kolonie besonders schwierig. Die Maiblume kehrte im April nach England zurück und ließ die Kolonisten allein. Sie mussten Getreide anbauen, Handelsgespräche mit Einheimischen aufnehmen, mehr Strukturen aufbauen und sich überlegen, wie sie die Investoren, die ihre Reise gesponsert hatten, zurückzahlen konnten. Unter den vereinbarten Bedingungen würde die Kolonie gemeinschaftlich leben und arbeiten, um den englischen Investoren eine rentable Rendite für ihre Arbeit zu verschaffen.

Die Arbeit war hart und das Überleben scheint das Hauptaugenmerk der Kolonisten gewesen zu sein. Von religiösen oder sektiererischen Auseinandersetzungen zwischen Mitgliedern der Kongregation und anderen Kolonisten wird kaum die Rede.

Ein Beispiel für interreligiöse Beziehungen wurde von Bradford, dem heutigen Gouverneur der kleinen Kolonie, beschrieben. Die Pilger feierten Weihnachten nicht, da es heidnischen Ursprungs war. Aber andere Mitglieder der Kolonie wollten sich daran erinnern, wie es in England traditionell war. Wie Bradford sich an Weihnachten 1621 erinnert, „An dem Tag, der Weihnachten genannt wird, rief der Gouverneur sie zur gewohnten Arbeit auf. Aber die meisten dieser neuen Firma entschuldigten sich und sagten, es sei gegen ihr Gewissen, an diesem Tag zu arbeiten Es sei eine Gewissensfrage, er würde sie verschonen, bis sie besser informiert wären, also führte er die anderen weg und ließ sie zurück. Mit anderen Worten, Kolonisten, die nicht der Gemeinde angehören, durften Weihnachten feiern, obwohl die Pilger an diesem Tag arbeiten wollten. Bradford fährt in seiner Geschichte fort, zu sagen, dass die Pilgrims zur Mittagszeit zurückkehrten, um die anderen beim Spielen zu finden. Bradford stoppte die Heiterkeit und sagte ihnen, sie könnten Weihnachten feiern, wenn ihre Religion respektiert werde, aber es sei nicht fair, dass sie Spiele spielen und sich entspannen, während andere die für das Überleben der Kolonie notwendige Arbeit tun. Man könnte argumentieren, dass dies religiöse Intoleranz sei, da Entspannung an Weihnachten zur Tradition der Minderheit gehörte. Aber es scheint eher, dass Bradford besorgt war, dass "Religionsfreiheit" nur eine einfache Ausrede sein könnte, um die Arbeit zu beenden, die erledigt werden musste.

Überraschenderweise hatte die Kolonie in diesen frühen Jahren keinen Minister. John Robinson, der Pfarrer der Gemeinde, die von Scrooby, England, nach Leiden in den Niederlanden zog, unternahm die erste Reise nicht, weil die Mehrheit der Gemeinde in Leiden blieb. Er hatte beabsichtigt, in die Kolonie zu reisen, starb aber, bevor eine Reise arrangiert werden konnte. Mehrere Pfarrer der Church of England wurden entsandt, aber von den Kolonisten abgelehnt. Der erste annehmbare Minister, Ralph Smith, kam erst 1629.

Im November 1621 wurde ein weiteres Schiff, die Reichtum, kam aus England mit 35 weiteren Passagieren. Fast alle Passagiere wurden von den englischen Investoren geschickt, die sich immer noch darauf konzentrierten, die Kolonie profitabel zu machen. Die neuen Besucher taten nicht viel für den Mangel an weiblichen Kolonisten, da 34 der 35 Männer waren. Das Schiff trug auch einen wütenden Brief von Thomas Weston, in dem er wissen wollte, warum die sterbenden Kolonisten nicht einen Teil des Winters damit verbracht hatten, wertvolle Handelsgegenstände zu sammeln, um sie auf dem Schiff zurück zu verschiffen Mayflowers zurück und warum sie die behalten hatten Maiblume so lange mit ihnen..

Die Neuankömmlinge fanden die Kolonie so dürftig und unfruchtbar, dass sie erwogen, gleich wieder auf das Schiff zu steigen und nach England zurückzukehren. Viele mussten vom Schiffskapitän, der sie nicht wieder mit nach Hause nehmen durfte, von der Rückkehr abgehalten werden. Sie kamen auch ohne Vorräte an. Wie Bradford es ausdrückte: "Als sie gelandet waren, hatten sie nicht einmal einen Keks oder anderes Essen unter sich, weder Bettzeug noch viele Kleider, nur einige traurige Dinge, die sie in ihren Kabinen hatten, nicht einmal einen Topf oder eine Pfanne, in die sie kämen Essen kochen." Die Kolonie, die kaum genug Winternahrung für die ursprünglichen Kolonisten vorrätig hatte, musste alle auf halbe Rationen setzen und ging immer noch im Frühjahr aus.

Trotz dieser Schwierigkeiten verbrachten die Kolonisten etwa zwei Wochen damit, Tierfelle, Eichenschindeln und andere Handelswaren zu sammeln, zu verpacken und zu verladen, um ihre Schulden bei den Investoren zu begleichen. Über diese Anzahlung hätten sich die Investoren gefreut, wäre das Schiff bei seiner Rückkehr nicht verloren gegangen und vor der französischen Küste gekapert worden. Die französischen Behörden beschlagnahmten die gesamte Fracht, erlaubten aber schließlich dem leeren Schiff und der Besatzung, nach England und den frustrierten Investoren zurückzukehren.

Die Kolonie erhielt fast zwei Jahre lang keinen weiteren Besuch, als im Sommer 1623 zwei Schiffe mit 96 weiteren Kolonisten ankamen, darunter mehr aus der Gemeinde aus Leiden. Die Kolonie wurde im Pelzhandel aktiv und gründete einen großen Handelsposten im heutigen Maine, um mehr Pelze zu sammeln, um ihre Schulden zu begleichen. In den späten 1620er Jahren kamen weitere Kolonisten an. Aber nach 10 Jahren war die Kolonie auf nur noch etwa 300 Menschen angewachsen.

Die Kolonie Massachusetts Bay

Im Jahr 1630 traf eine Gruppe Puritaner ein und gründete die Massachusetts Bay Colony in der Nähe des späteren Boston. Die erste Gruppe umfasste eine Flotte von Schiffen mit über 700 Passagieren, wodurch die neue Kolonie sofort mehr als doppelt so groß war wie die der Pilgrim's in Plymouth Colony. In den nächsten zehn Jahren strömten die Puritaner nach Massachusetts, so dass es innerhalb von 10 Jahren fast 10.000 Kolonisten gab. Dieser Zustrom führte 1637 zum Krieg mit den Indianern. Die Pilgrims in Plymouth versuchten, als Friedenshüter zu agieren, mussten sich aber letztendlich auf die Seite ihrer Mitkolonisten stellen und gegen die Indianer kämpfen.

Das Ende der Kolonie Plymouth

Nach dem Ende des englischen Bürgerkriegs begann König Karl II., den nordamerikanischen Kolonien mehr Aufmerksamkeit zu schenken. Die Engländer fanden die große Anzahl kleiner Kolonien schwer zu verwalten und beschlossen, das Dominion of New England zu gründen, das schließlich das gesamte Land vom heutigen New Jersey bis Maine umfasste.

Vieles von dem, woran wir uns über die Plymouth Colony Pilgrims erinnern, stammt von den Puritanern von Massachusetts, die im Wesentlichen die Geschichte der Pilgrims in ihre eigene übernommen haben. Religiös gab es sicherlich Ähnlichkeiten zwischen den beiden Gruppen, obwohl sie politisch sehr unterschiedlich waren. Da die Pilger eine so kleine Gruppe waren und klein blieben, wurden sie einfach fälschlicherweise als die erste Welle puritanischer Ansiedlungen in Neuengland in Erinnerung gerufen. Die feinen Unterschiede neigen dazu, sich im Geschichtenerzählen der Geschichte zu verlieren.