Calvin veröffentlicht Institution of Christian - History

Calvin veröffentlicht Institution of Christian - History

1536 veröffentlichte John Calvin seine Abhandlung Institute of Christian Religion. Die Abhandlung war 532 Seiten lang und ihre Präambel war an den König von Frankreich gerichtet. Das Buch wurde zu einem Fahrplan des protestantischen Denkens.

Das Leben und die Zeiten von John Calvin

CALVIN KAM AUS GERINGEM LAGER. Sein Großvater väterlicherseits war Fassmacher und Bootsmann, der Vater seiner Mutter Gastwirt. Sein eigener Vater, Gerard, hatte jedoch sein Schicksal zu einem erfolgreichen Anwalt verbessert, mit einer Praxis, die ihn in die Gesellschaft des örtlichen Adels und der Domkleriker brachte. Ein Nebennutzen dieser Verbindungen kam John insofern zu, als er privat bei den Söhnen des Adels De Montmors ausgebildet werden sollte und auch ein oder zwei Kapläne in der Kathedrale erhalten sollte, die als Universitätsstipendium dienen.

Gerard plante für seinen Sohn eine Karriere in der Kirche. Der Weg zu dieser Karriere führte über die Universität Paris. Dort würde er das Kunststudium absolvieren und dann das neunjährige Studium zum theologischen Doktorat absolvieren. Danach vertraute er der Schirmherrschaft der De Montmors und seinen eigenen Talenten, um die höheren Präferenzen zu erreichen.

Der Kunstkurs wurde Mitte der 1520er Jahre oder fast abgeschlossen. Calvin war nun ein ausgezeichneter Gelehrter, ein guter Latinist, der die damalige Philosophie beherrschte und zu einem intensiven Theologiestudium befähigt war.

Eine Änderung der Pläne

Doch plötzlich scheiterten alle Pläne. Gerard änderte seine Meinung und entschied, dass John im Gesetz und nicht in der Kirche Größe erlangen sollte. John, der pflichtbewusste Sohn, der er war, willigte ein, und die nächsten fünf oder sechs Jahre sahen ihn an der Universität von Orleans, wo er eine Auszeichnung in einem Studium erlangte, das er nicht liebte. Es waren Jahre, die ihn in die Ideale der Renaissance und wahrscheinlich auch in den evangelischen Glauben brachten.

Die Auswirkungen des neuen Zugangs zu Kunst und Wissenschaft waren zu diesem Zeitpunkt in ganz Europa sichtbar. Griechisch drängte sich als Notwendigkeit und nicht als bloße Zierde in der Ausrüstung des Gelehrten stetig auf. Druckmaschinen lieferten billige Ausgaben der griechischen und lateinischen Klassiker. Es gab bereits ein halbes Dutzend Ausgaben des griechischen Neuen Testaments und ebenso viele des hebräischen Alten Testaments. Es war eine Revolution des Denkens und Geschmacks, fast so groß wie die, die sich in unserer Zeit mit der „göttlichen Druckkunst“, wie Bullinger es nannte, vollzogen hat, die dem Computer und der Textverarbeitung entspricht.

Auch Calvin geriet unter diesen Einfluss. Er lernte jetzt Griechisch und wenig später Hebräisch. Er entwickelte eine Vorliebe für gutes Schreiben, las viel in den Klassikern, fügte Platon dem Aristoteles hinzu, den er bereits kannte, und freundete sich mit gleichgesinnten jungen Männern an. Außerdem machte er sich an die Arbeit, redigierte und kommentierte eine lateinische Abhandlung von Seneca. Dieses erste Buch wurde 1532 veröffentlicht, als er 22 Jahre alt war.

Aber in den Jahren seines Jurastudiums hatte ihn ein tieferer Einfluss als der der Renaissance überholt. Mitte der 1520er Jahre, der folgenschwersten Periode in der Geschichte der modernen Kirche, war Luthers Position klar. Luther hatte in vielen Ländern eine starke Anhängerschaft, und seine Freunde nutzten die einfache Verbreitung von Ideen durch den Druck, um ein breiteres Publikum zu erreichen. Vor allem für Calvin gab es auch „Lutheraner“ in Paris und in Orleans.

Wandlung

Wir kennen weder den Zeitpunkt noch die Umstände von Calvins Bekehrung zum evangelischen Glauben. Seine eigene Darstellung im Vorwort zu seinem Kommentar zu den Psalmen ist zurückhaltend und vage. Er schreibt: Gott hat mich aus dunklen und niedrigen Anfängen gezogen und mir das ehrenhafte Amt des Herolds und Dieners des Evangeliums übertragen. . . Was zuerst geschah, war, dass er durch eine unerwartete Bekehrung einen für seine Jahre zu sturen Geist zur Lehrbarkeit zähmte – denn ich war dem Aberglauben des Papsttums stark ergeben, dass mich nichts weniger aus solchen Tiefen des Schlammes ziehen könnte. Und so entzündete mich dieser bloße Geschmack wahrer Frömmigkeit, den ich erhielt, mit einem solchen Verlangen nach Fortschritt, dass ich den Rest meines Studiums kühler verfolgte, obwohl ich es nicht ganz aufgab. Noch bevor ein Jahr verstrichen war, kam immer wieder jemand, der sich nach einer reineren Lehre sehnte, um von mir zu lernen, noch ein Anfänger und ein roher Rekrut.

Für Calvin selbst war es offensichtlich nicht wichtig, wann oder wie es geschah, sondern die Veränderung selbst und die Ergebnisse der Veränderung.

Er wurde als „Lutheraner“ abgestempelt, und als in Paris, wohin er zurückgekehrt war, um an einem der Colleges zu unterrichten, Verfolgung aufkam, musste er sich hier, bald dort in Frankreich verstecken. Schließlich musste er das Land ganz verlassen. Er suchte Zuflucht in Basel.

In dieser Stadt veröffentlichte er vor 450 Jahren das Buch, mit dem sein Name immer in Verbindung gebracht werden sollte – „Calvins Institute“. Das Wort „Institute“ sagt uns jedoch nicht viel, besser wäre es, den Titel mit „Grundsätze des christlichen Glaubens“ oder „Unterweisung im christlichen Glauben“ zu übersetzen. Das Buch war als grundlegendes Handbuch für allgemeine Leser gedacht, die etwas über den evangelischen Glauben wissen wollten.Der erste Teil des Titels drückte dieses Ziel aus: „Die Prinzipien des christlichen Glaubens, die fast die ganze Summe der Frömmigkeit und was immer es ist“ enthalten notwendig, über die rettende Lehre Bescheid zu wissen.“ Calvin schrieb später, dass, als er die Arbeit in Angriff nahm, "alles, was ich im Sinn hatte, war, eine elementare Lehre zu vermitteln, durch die jeder, der von einem Interesse an Religion berührt wurde, zu wahrer Frömmigkeit geformt werden könnte. Ich arbeitete an dieser Aufgabe besonders für" unsere eigenen Franzosen, denn ich sah, dass viele nach Christus hungerten und dürsten, und doch wussten nur wenige wirklich von ihm."

Die ersten drei Kapitel umfassen in der Ausgabe von 1536 81 Seiten. Sie bilden das Herzstück des Buches. Aber die Situation in der westlichen Christenheit verlangte, dass mehr gesagt werden sollte. Zwischen den Katholiken und den Reformatoren gab es drei große Meinungsverschiedenheiten – über die Kirche, die Sakramente und die Rechtfertigung. Das letzte war bereits vollständig erklärt worden, und das erste wurde für das letzte Kapitel aufbewahrt. Zwei Kapitel wurden der Erörterung der Sakramente der römischen Kirche gewidmet, die von den Reformatoren nicht anerkannt wurden. Diese beiden Kapitel sind mit 106 Seiten länger, weil das Thema so wichtig war. In das letzte Kapitel sind drei Themen gepackt: christliche Freiheit, die Autorität der Kirche und politische Regierung.

Die Tatsache, dass die letzten drei Kapitel doppelt so lang sind wie die ersten drei, weist auf einen zweiten Zweck des Buches hin. Dies sollte Nicht-Evangelikalen, seien es starke Katholiken oder „Humanisten“ der Renaissance, deutlich machen, wo die Reformation lehrmäßig stand. Es waren lächerliche Ideen verbreitet, die die Reformatoren mit verschiedenen alten Häresien, mit extremen und anarchistischen Täufern und mit moralischer Freizügigkeit identifizierten. Calvin schrieb daher die Institutals Glaubensbekenntnis der Evangelikalen, die ihre Orthodoxie gegenüber den großen Glaubensbekenntnissen, ihre Loyalität gegenüber der etablierten politischen Ordnung und ihre Akzeptanz der moralischen Forderungen des Gesetzes Gottes zeigen. Danach hätte niemand, der Latein verstehen konnte, auf Unkenntnis des reformatorischen Glaubens plädieren müssen.

Was ist, wenn?

Die Geschichte ist voller „Wenns“. Hätte es keine Truppenbewegungen und Scharmützel gegeben, die den Weg nach Straßburg blockierten, wenn sie Straßburg in ein oder zwei Tagen erreicht hätten und Calvin sich dort auf Lebenszeit niedergelassen hätte, wäre die Geschichte Europas, Englands und Amerikas ganz anders verlaufen. Mit seinem Bruder und seiner Schwester und ein oder zwei Freunden lenkte er seine Schritte in Richtung der freien Stadt Straßburg. So musste die kleine Gesellschaft zwei Seiten eines Dreiecks umfahren, in die heutige Schweiz, und dann Straßburg von Süden her anfahren. Sie kamen nach Genf, einer sicheren Stadt für sie, da es ein oder zwei Monate zuvor zur Reformation erklärt hatte. Hier übernachten sie in einer Herberge, um am Morgen ihre Reise fortzusetzen. Noch bevor der Abend zu Ende war, war dem Kirchenführer William Farel zu Ohren gekommen, dass der Autor der Institutwar in der Stadt. Farel, der arme Mann, war außer sich vor Arbeit und Sorgen, als er sich bemühte, eine neu gegründete Kirche zu organisieren und zu gründen. Organisieren war nicht seine Stärke, und er hatte nur wenige Helfer. Jetzt hatte man ihm einen Mann gegeben, der sich als idealer Gehilfe erweisen würde. Farel ging schnurstracks zum Gasthaus und ahnte nicht, dass sein Angebot angenommen werden würde. Calvin jedoch war hartnäckig. Er war ein Gelehrter, ein Schriftsteller, kein Pastor oder Verwalter. Farel würde sich jemand anderen suchen müssen. Calvin war am Morgen auf dem Weg nach Straßburg.

Terror-geschlagen zu bleiben

Schließlich schwor Farel verblüfft und frustriert einen großen Eid, dass Gott alle Studien Calvins verfluchen würde, wenn er nicht in Genf bliebe. Calvin hatte immer ein zartes Gewissen gehabt, und jetzt hatte ich das Gefühl, als hätte Gott vom Himmel seine mächtige Hand auf mich gelegt, um mich auf meinem Weg aufzuhalten . . . und ich war so entsetzt, dass ich meine Reise nicht fortsetzte."

Bei allem, was folgte, blieb dieser Glaube, dass Gott ihn berufen hatte, hier und nicht woanders zu arbeiten, nie ins Wanken. Dieser Glaube wurde nur einmal in Frage gestellt, als er und Farel 18 Monate später aus Genf verbannt wurden. Er dachte, Gott habe ihn gnädig befreit. Aber nach drei Jahren Freiheit unterwarf er sich erneut den Verwünschungen von Farel und kehrte nach Genf zurück. In den langen Kämpfen, die folgten, war sein menschliches Verlangen nach Freiheit, aber er war ein Soldat, der von seinem Hauptmann in ein Schlachtfeld gestellt wurde. In dieser Schlacht muss er bleiben, bis sein Kapitän etwas anderes befiehlt. Im Mai 1564, mit seinem Tod, kamen endlich neue Befehle.

Seine Rückkehr von Straßburg nach Genf im Jahr 1541 war eine andere Sache als sein erster Einzug in die Stadt. Dann war er nur ein Passant gewesen. Jetzt war er eine wichtige und einflussreiche Persönlichkeit, enger Freund führender Reformatoren wie Martin Bucer und Philip Melanchthon und Autor von drei weiteren Büchern. Die Institutwurde umgeschrieben. Calvin hatte seit 1536 einiges fleißig gelesen, besonders bei den Kirchenvätern. Er hatte auch ernsthafte theologische Überlegungen angestellt und hatte den Vorteil, Diskussionen mit anderen Theologen anzuregen. Er erkannte die Institutbrauchte mehr Breite. Er brachte es nun mit dem unverhohlenen Anspruch heraus, eine umfassende Aussage zu präsentieren, die „nahezu die ganze Summe unserer Weisheit, die es wert ist, wahre und solide Weisheit zu nennen“ sei. Dies war weniger eine Überarbeitung als eine Neufassung, obwohl ein Großteil des früheren Materials darin enthalten war. Die sechs Kapitel wuchsen auf siebzehn an. Die Katechismusform wurde zugunsten einer breiteren Behandlung aufgegeben, die sich lose um den Begriff der Weisheit mit seinen zwei Teilen, der Erkenntnis Gottes und der Erkenntnis unserer selbst, drehte.

Es war also dieser etablierte Theologe, der nach Genf zurückgeladen wurde. Er konnte seine eigenen Bedingungen festlegen und war offensichtlich in einer Position von großem moralischem Vorteil. Es ist ihm zu verdanken, dass er sich bemühte, sein Temperament und seinen Eigenwillen (beides in seiner ersten Zeit in Genf zu deutlich) zu zügeln und mit Widerstand geduldig zu sein.

Reorganisation der Kirche

Sein Auftrag war die Reorganisation der Kirche in Genf. Für ihn muss die Kirche an jedem Ort die in der Heiligen Schrift niedergelegten Grundsätze treu widerspiegeln. Im Neuen Testament fand er vier ständige Dienstordnungen, und um diese herum baute er seine Organisation auf. Er bereitete einen Entwurf des Dokuments „Kirchenordnungen“ vor, der im Ausschuss diskutiert, etwas modifiziert und den Stadträten zur Genehmigung vorgelegt wurde.

In diesem vierfachen Dienst wurde das ganze Leben der Kirche behandelt, ihre Anbetung, Bildung, Gesundheit und Reinheit und ihre Werke der Liebe und Barmherzigkeit.

Den Pastoren wurde der Dienst des Wortes und der Sakramente anvertraut. Sie hielten die Gottesdienste, predigten, spendeten die Sakramente und sorgten allgemein für das geistliche Wohl der Gemeindemitglieder. In jeder der drei Pfarrkirchen wurden sonntags zwei Gottesdienste und der Katechismusunterricht für Kinder abgehalten. Unter der Woche fand jeden zweiten Tag ein Gottesdienst statt, später jeden Tag. Das Abendmahl sollte vierteljährlich gefeiert werden, nicht einmal in der Woche, wie es Calvin gewünscht hatte. Die Ärzte oder Lehrer trugen die Verantwortung für die Erziehung, sowohl für Erwachsene als auch für Kinder. Die Vorlesungen zum Alten und Neuen Testament fanden in der Regel montags, mittwochs und freitags statt. Diese waren akademischer als die Predigten und wurden in lateinischer Sprache gehalten. Das Publikum bestand aus den älteren Schülern, Pfarrern und allen anderen, die daran teilnehmen wollten. Auch für die Ausbildung der Kinder sollte gesorgt werden, aber hier stießen sie auf große Schwierigkeiten wegen des Mangels an geeigneten Lehrern und des Geldmangels. Das Problem wurde allmählich überwunden, und die Gründung der Akademie im Jahr 1559 stellte die Bildung in Genf auf eine stabile Grundlage.

Die dritte Ordnung war die der Ältesten. In jedem Bezirk der Stadt gab es ein oder zwei Älteste, die sich um die geistlichen Angelegenheiten kümmerten. Wenn sie zum Beispiel sahen, dass der so und so oft schlechter zu trinken war, oder dass Herr X seine Frau verprügelte oder dass Herr Y und Frau Z sich ziemlich oft sahen, waren sie es sie brüderlich zu ermahnen. War die Antwort nicht zufriedenstellend, sollten sie die Angelegenheit dem Konsistorium melden, das den Täter vorladen und ihm Vorwürfe machen würde. Wenn dies fehlschlug, würden sie als letztes Mittel die Exkommunikation aussprechen, die in Kraft bliebe, bis er Buße tat.

Schließlich war die Sozialarbeit Sache der Diakone. Es waren die Krankenhausleitung, die Sozialversicherungsträger und die Armenhausaufseher. Es war eine stolze Prahlerei, dass es in Genf keine Bettler gab.

Eine schwere Arbeitsbelastung

Calvin organisierte nicht nur die Form der Kirche, er nahm auch seinen vollen Anteil an der täglichen Arbeit. Er predigte zweimal jeden Sonntag und jeden Tag im Wechsel der Wochen. In den Wochen, in denen er nicht predigte, hielt er dreimal Vorlesungen (er war Professor für das Alte Testament). Er nahm regelmäßig seinen Platz im Konsistorium ein, das jeden Donnerstag tagte. Und er war entweder in Ausschüssen oder wurde ständig um Rat gefragt, wenn es um die Diakone ging.

Es sollte nicht angenommen werden, dass er in irgendeiner Weise der Herrscher oder Diktator von Genf war. Er wurde vom Stadtrat ernannt und bezahlt. Er hätte jederzeit von ihnen entlassen werden können (wie 1538). Er war Ausländer in Genf, nicht einmal eingebürgerter Bürger, bis kurz vor seinem Lebensende. Seine große Autorität war eine moralische Autorität, die aus seiner Überzeugung resultierte, dass er, weil er die Botschaft der Bibel verkündete, der Botschafter Gottes war, mit der göttlichen Autorität und Macht im Rücken. Dass er in Genf an so viel mitgewirkt hat, von der Stadtverfassung bis hin zu Abflüssen und Heizgeräten, lag einfach an seinen herausragenden Fähigkeiten und seinem Pflichtbewusstsein. 1541 machte er sein Angebot als „Diener von Genf“ wahr.

Schlechte Gesundheit

Die Last der Arbeit und der Verantwortung wurde durch seinen anhaltend schlechten Gesundheitszustand in eine erdrückende Arbeit verwandelt. Die Überarbeitung seiner Jurastudentenzeit hatte seine Verdauung beeinträchtigt. Dies wiederum, verstärkt durch seine erregbare und nervöse Veranlagung, führte zu Migräne. Später wurde seine Lunge angegriffen, vielleicht durch zu viel Predigen und Reden, und er wurde durch Lungenblutungen handlungsunfähig. Als wäre das alles nicht genug, wurde er von Blasensteinen und der Gicht gequält. Und doch hat er seinen Körper über seine Grenzen getrieben. Als er die paar hundert Meter zur Kirche nicht gehen konnte, wurde er zum Predigen auf einem Stuhl getragen. Als ihm der Arzt verbot, in den Hörsaal in die Winterluft zu gehen, drängte er das Publikum in sein Schlafzimmer und hielt dort die restlichen Vorträge über Maleachi. An diejenigen, die ihn zum Ausruhen drängten, stellte er sich die Frage: „Was! Soll der Herr mich müßig finden, wenn er kommt?"

Die Bedrängnisse und der Druck, denen er ausgesetzt war, wurden durch die Opposition, mit der er konfrontiert war, noch verstärkt. Es war kein begründeter Widerspruch, der im Laufe der Debatte erhoben wurde. Dieser Widerstand nahm die Form von tatsächlicher körperlicher Einschüchterung an, von Männern, die ihm ihre Hunde anlegten, von Gewehren außerhalb der Kirche während des Gottesdienstes, von Menschen, die versuchten, seine Stimme zu ertränken oder ihn durch lautes Husten während seiner Predigten abzuschrecken, sogar von anonyme Drohungen gegen sein Leben.

Die Unzufriedenheit wuchs. Calvin hielt seinerseits bewundernswert an seinen Waffen fest. Zuerst war er geduldig, aber allmählich war seine Geduld erschöpft. Selbst in seiner Geduld war er zu unsympathisch. Er mag seinen Gegnern immer moralisch überlegen geblieben sein, aber er zeigte wenig Verständnis, wenig Freundlichkeit und erst recht wenig Sinn für Humor. Andererseits müssen wir uns fragen, wie viel Calvin in Genf und in der Welt erreicht hätte, wenn er ein zugänglicher Mensch gewesen wäre. Seine Sympathie galt den Bedürfnissen des Evangeliums, seine Güte war für das Reich Gottes in der Situation, in der er keine Komödie sah, nur Tragödie.

Wir dürfen nicht vergessen, dass Calvin während all dieser Turbulenzen seine vielen anderen Verantwortlichkeiten nicht aufgegeben hatte. Er predigte und lehrte weiter, Kommentare und andere Bücher wurden geschrieben, viele Hundert Briefe wurden in alle Teile der zivilisierten Welt versandt, und er hatte an der Institut.

Calvin war nie zufrieden und nahm seine größte und letzte Revision im Winter 1558 vor, als ihm eine schwere Krankheit Muße von gewöhnlichen Aufgaben gab. Das Werk wurde stark vergrößert, aus den 21 Kapiteln von 1550 wurden nun 80. Diese 80 wurden vollständig in vier „Bücher“ umformuliert, entsprechend den vier Teilen des Glaubensbekenntnisses der Apostel über Gott den Vater, Gott den Sohn, Gott den Heiligen Geist und Kirche. Was passierte mit Institutin seinem Verlauf von den sechs Kapiteln auf der Grundlage des Katechismus zu den vier Büchern des Glaubensbekenntnisses? Hat es den Kontakt zu denen verloren, die „nach Christus hungern und dürsten“? Hat es aufgehört, evangelistisch zu sein, und wurde zu einer rein theoretischen Theologie? Vor allem hat es sich von der Lehre der Heiligen Schrift entfernt? Ganz und gar nicht.

Die Ausgabe von 1559 beginnt mit dem gleichen Satz wie 1539, der fast derselbe wie 1536 war: „Unsere wahre und echte Weisheit lässt sich zusammenfassen als die Erkenntnis Gottes und die Erkenntnis unserer selbst.“ Mit „Gott“ meint Calvin den Gott, der sich durch die Heilige Schrift offenbart hat, den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist. Mit „der Erkenntnis Gottes“ meint Calvin die Beziehung zwischen Kind und Vater, die durch die Kreuzigung und Auferstehung Jesu Christi in der Kraft des Heiligen Geistes geschaffen wurde. Die Institutbleibt, was sie immer war, ein evangelistisches und pastorales Werk, eine ständige Auslegung der Heiligen Schrift.

Nach 1559 blieben ihm nur noch fünf Jahre. Es waren Jahre zunehmender Krankheit und Schwäche, doch Jahre unablässiger Arbeit. Er übersetzte erneut die Institutins Französische. Er schrieb den großen Kommentar zum Pentateuch und übersetzte ihn auch.Er predigte, lehrte und verrichtete seine gewöhnlichen Pflichten bis Februar 1564. Danach lehnte er schnell ab und starb drei Monate später.

Von Dr. T.H.L. Parker

[Christian History veröffentlichte diesen Artikel ursprünglich 1986 in Christian History Issue #12]


Inhalt

Calvinismus ist nach Johannes Calvin benannt. Es wurde erstmals 1552 von einem lutherischen Theologen verwendet. Es war eine gängige Praxis der römisch-katholischen Kirche, das, was sie als Ketzerei ansah, nach ihrem Gründer zu benennen. Trotzdem kam der Begriff zuerst aus lutherischen Kreisen. Calvin denunzierte die Bezeichnung selbst:

Sie könnten uns keine größere Beleidigung beifügen als dieses Wort, Calvinismus. Es ist nicht schwer zu erraten, woher solch ein tödlicher Hass kommt, den sie mir entgegenhalten.

Trotz ihrer negativen Konnotation wurde diese Bezeichnung immer beliebter, um Calvinisten von Lutheranern und von später auftauchenden neueren protestantischen Zweigen zu unterscheiden. Die überwiegende Mehrheit der Kirchen, die ihre Geschichte auf Calvin zurückführen (darunter Presbyterianer, Kongregationalisten und eine Reihe anderer calvinistischer Kirchen) verwenden es selbst nicht, da die Bezeichnung "reformiert" allgemein akzeptiert und vor allem im Englischen bevorzugt wird. sprechende Welt. Darüber hinaus beanspruchen diese Kirchen, nach den eigenen Worten von Johannes Calvin „entsprechend der wahren Ordnung des Evangeliums erneuert“ zu sein.

Seit der Arminian-Kontroverse teilte sich die reformierte Tradition – als ein vom Luthertum unterschiedener Zweig des Protestantismus – in zwei getrennte Gruppen: Arminianer und Calvinisten. [9] [10] Es ist jedoch heute selten, Arminianer als Teil der reformierten Tradition zu bezeichnen, da die Mehrheit der Arminianer heute Mitglieder der methodistischen Kirchen und der allgemeinen Baptistenkirchen sind. Während die reformierte theologische Tradition alle traditionellen Themen der christlichen Theologie anspricht, ist das Wort Kalvinismus wird manchmal verwendet, um auf bestimmte calvinistische Ansichten über Soteriologie und Prädestination zu verweisen, die teilweise in den Fünf Punkten des Calvinismus zusammengefasst werden. Einige haben auch argumentiert, dass der Calvinismus als Ganzes die Souveränität oder Herrschaft Gottes in allen Dingen einschließlich der Erlösung betont.

Reformierte Theologen der ersten Generation sind Huldrych Zwingli (1484–1531), Martin Bucer (1491–1551), Wolfgang Capito (1478–1541), John Oecolampadius (1482–1531) und Guillaume Farel (1489–1565). Diese Reformatoren kamen aus unterschiedlichen akademischen Hintergründen, aber spätere Unterscheidungen innerhalb der reformierten Theologie lassen sich bereits in ihrem Denken erkennen, insbesondere die Priorität der Schrift als Quelle der Autorität. Auch die Schrift wurde als einheitliches Ganzes betrachtet, was zu einer Bundestheologie der Sakramente der Taufe und des Abendmahls als sichtbares Zeichen des Gnadenbundes führte. Eine andere besondere Präsenz der Reformierten bei diesen Theologen war ihre Leugnung der körperlichen Gegenwart Christi beim Abendmahl. Jeder dieser Theologen verstand auch die Erlösung allein durch die Gnade und bekräftigte eine Lehre der besonderen Erwählung (die Lehre, dass manche Menschen von Gott zur Erlösung auserwählt sind). Martin Luther und sein Nachfolger Philipp Melanchthon haben zweifellos diese Theologen und in größerem Umfang später reformierte Theologen maßgeblich beeinflusst. Die Lehre von der Rechtfertigung allein durch den Glauben, auch Sola fide genannt [11], war ein direktes Erbe Luthers. [12]

Johannes Calvin (1509–64), Heinrich Bullinger (1504–75), Wolfgang Musculus (1497–1563), Peter Märtyrer Vermigli (1500–62) und Andreas Hyperius (1511–64) gehören zur zweiten Generation reformierter Theologen. Calvins Institute der christlichen Religion (1536–59) war eine der einflussreichsten Theologien der Ära. [13] Gegen Mitte des 16. Jahrhunderts begannen die Reformierten, ihren Glauben an Glaubensbekenntnisse zu binden, die die zukünftige Definition des reformierten Glaubens prägen sollten. Die 1549 Konsens Tigurinus brachte diejenigen zusammen, die Zwinglis und Bullingers Gedächtnistheologie des Abendmahls folgten, die lehrte, dass das Abendmahl nur an den Tod Christi erinnert, und Calvins Ansicht, dass das Abendmahl als Gnadenmittel dient, wenn Christus tatsächlich gegenwärtig ist, wenn auch geistlich und nicht körperlich. Das Dokument zeigt sowohl die Vielfalt als auch die Einheit der frühreformierten Theologie. Der Rest des 16. Jahrhunderts erlebte eine Explosion der konfessionellen Aktivität. Die Stabilität und Breite der reformierten Theologie während dieser Zeit steht in deutlichem Gegensatz zu der erbitterten Kontroverse, die Lutheraner vor der Konkordienformel von 1579 erlebten. [14]

Aufgrund der Missionsarbeit Calvins in Frankreich erreichte sein Reformprogramm schließlich die französischsprachigen Provinzen der Niederlande. Der Calvinismus wurde in der Kurpfalz unter Friedrich III. übernommen, was 1563 zur Formulierung des Heidelberger Katechismus führte. Dieser und das Belgische Bekenntnis wurden 1571 in der ersten Synode der Niederländisch-Reformierten Kirche als konfessionelle Standards übernommen. Wilhelm der Schweige trat der calvinistischen Kirche bei. Der Calvinismus wurde nach ihrer Bekehrung im Jahr 1560 von der regierenden Königin Jeanne d'Albret zur offiziellen Religion des Königreichs Navarra erklärt. Führende Geistliche, entweder Calvinisten oder Sympathisanten des Calvinismus, ließen sich in England nieder (Martin Bucer, Peter Martyr und Jan Łaski) und Schottland (John Knox). Während des englischen Bürgerkriegs produzierten die calvinistischen Puritaner das Westminster-Geständnis, das zum Konfessionsstandard für Presbyterianer in der englischsprachigen Welt wurde. Nachdem sich die Bewegung in Europa etabliert hatte, breitete sie sich weiter auf andere Teile der Welt aus, darunter Nordamerika, Südafrika und Korea. [fünfzehn]

Calvin erlebte nicht mehr, wie die Grundlage seiner Arbeit zu einer internationalen Bewegung heranwuchs, aber sein Tod ermöglichte es seinen Ideen, aus ihrer Ursprungsstadt auszubrechen, weit über ihre Grenzen hinaus erfolgreich zu sein und ihren eigenen Charakter zu etablieren. [16]

Verbreitung Bearbeiten

Obwohl ein Großteil von Calvins Werk in Genf stattfand, verbreiteten seine Veröffentlichungen seine Ideen von a korrekt Reformierte Kirche in viele Teile Europas. In der Schweiz sind einige Kantone noch reformiert und einige sind katholisch. Der Calvinismus wurde zum theologischen System der Mehrheit in Schottland (siehe John Knox), den Niederlanden (siehe William Ames, TJ Frelinghuysen und Wilhelmus à Brakel), einigen Gemeinden in Flandern und Teilen Deutschlands (insbesondere in den an die Niederlande angrenzenden) in den Pfalz, Kassel und Lippe mit Olevianus und seinem Kollegen Zacharias Ursinus. In Ungarn und dem damals unabhängigen Siebenbürgen war der Calvinismus eine bedeutende Religion. Im 16. Jahrhundert gewann die Reformation viele Anhänger in Ostungarn und in von Ungarn besiedelten Gebieten in Siebenbürgen. In diesen Teilen schützten die reformierten Adligen den Glauben. Fast alle Siebenbürger Herzöge wurden reformiert. Heute gibt es weltweit etwa 3,5 Millionen ungarische Reformierte. [17] Es war in Frankreich, Litauen und Polen einflussreich, bevor es aufgrund der gegenreformatorischen Aktivitäten des Monarchen in jedem Land größtenteils ausgelöscht wurde. In Polen löste sich eine Fraktion namens Polnische Brüder vom Calvinismus. Diese Fraktion wurde am 22. Januar 1556 gegründet, als sich Piotr von Goniądz (Peter Gonesius), ein polnischer Student, während der Generalsynode der reformierten (calvinistischen) Kirchen Polens im Dorf Secemin . gegen die Trinitätslehre aussprach . [18] Der Calvinismus gewann in Skandinavien, insbesondere in Schweden, einige Popularität, wurde jedoch nach der Synode von Uppsala 1593 zugunsten des Luthertums abgelehnt. [19]

Die meisten Siedler im amerikanischen Mittelatlantik und Neuengland waren Calvinisten, darunter die englischen Puritaner, die französischen Hugenotten und die niederländischen Siedler von New Amsterdam (New York) und die schottisch-irischen Presbyterianer des Hinterlandes der Appalachen. Nonkonforme Protestanten, Puritaner, Separatisten, Unabhängige, englische religiöse Gruppen, die aus dem englischen Bürgerkrieg hervorgegangen waren, und andere englische Dissidenten, die mit dem Grad der Reformation der Church of England nicht zufrieden waren, vertraten überwiegend reformierte Ansichten. Sie werden oft unter den wichtigsten Gründern der Vereinigten Staaten von Amerika genannt. Niederländische und französische Hugenotten-Calvinisten waren ab dem 17. Jahrhundert auch die ersten europäischen Kolonisatoren Südafrikas, die als Buren oder Afrikaner bekannt wurden.

Sierra Leone wurde größtenteils von calvinistischen Siedlern aus Nova Scotia kolonisiert, die größtenteils schwarze Loyalisten waren, schwarze Menschen, die während des amerikanischen Unabhängigkeitskrieges für die Briten gekämpft hatten. John Marrant hatte dort eine Versammlung unter der Schirmherrschaft der Huntingdon Connection organisiert. Einige der größten calvinistischen Gemeinschaften wurden von Missionaren des 19. und 20. Jahrhunderts gegründet. Besonders groß sind die in Indonesien, Korea und Nigeria. In Südkorea gibt es 20.000 presbyterianische Gemeinden mit etwa 9–10 Millionen Kirchenmitgliedern, die in mehr als 100 presbyterianischen Konfessionen verstreut sind. In Südkorea ist der Presbyterianismus die größte christliche Konfession. [20]

Ein Bericht des Pew Forum on Religious and Public Life aus dem Jahr 2011 schätzt, dass Mitglieder presbyterianischer oder reformierter Kirchen 7 % der geschätzten 801 Millionen Protestanten weltweit oder etwa 56 Millionen Menschen ausmachen. [22] Obwohl der weit gefasste reformierte Glaube viel größer ist, da er kongregationalistisch (0,5%), die meisten der Vereinigten und vereinigenden Kirchen (Vereinigungen verschiedener Konfessionen) (7,2%) und höchstwahrscheinlich einige der anderen protestantischen Konfessionen (38,2 .) %). Alle drei sind in diesem Bericht unterschiedliche Kategorien von presbyterianisch oder reformiert (7%).

Die reformierte Kirchenfamilie ist eine der größten christlichen Konfessionen. Laut anhangs.com repräsentieren die reformierten/presbyterianischen/kongregationalen/vereinigten Kirchen weltweit 75 Millionen Gläubige. [23]

Die Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen, zu der einige Vereinigte Kirchen gehören (die meisten davon sind in erster Linie reformiert siehe Vereinende und vereinte Kirchen für Details) hat 80 Millionen Gläubige. [24] Die WGRK ist nach der römisch-katholischen Kirche und den orthodoxen Kirchen die drittgrößte christliche Gemeinschaft der Welt. [23]

Viele konservative reformierte Kirchen, die stark calvinistisch sind, haben die World Reformed Fellowship gegründet, die etwa 70 Mitgliedskonfessionen hat. Die meisten sind wegen ihrer ökumenischen Kleidung nicht Teil der Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen. Die Internationale Konferenz Reformierter Kirchen ist eine weitere konservative Vereinigung.

Die Kirche von Tuvalu ist die einzige offiziell gegründete Staatskirche in der calvinistischen Tradition der Welt.

Offenbarung und Schrift Bearbeiten

Reformierte Theologen glauben, dass Gott den Menschen durch das Wort Gottes Wissen über sich selbst mitteilt. Die Menschen können nichts über Gott wissen, außer durch diese Selbstoffenbarung. Spekulationen über alles, was Gott nicht durch sein Wort offenbart hat, sind nicht gerechtfertigt. Das Wissen der Menschen von Gott unterscheidet sich von dem, was sie von allem anderen haben, weil Gott unendlich ist und endliche Menschen unfähig sind, ein unendliches Wesen zu begreifen. Das Wissen, das Gott den Menschen offenbart hat, ist zwar nie falsch, aber auch nie umfassend. [25]

Nach Ansicht reformierter Theologen erfolgt die Selbstoffenbarung Gottes immer durch seinen Sohn Jesus Christus, denn Christus ist der einzige Mittler zwischen Gott und den Menschen. Die Offenbarung Gottes durch Christus kommt durch zwei grundlegende Kanäle. Die erste ist Schöpfung und Vorsehung, die Gottes Schöpfung und fortwährendes Wirken in der Welt ist. Dieses Handeln Gottes gibt jedem Wissen über Gott, aber dieses Wissen reicht nur aus, um Menschen für ihre Sünden schuldig zu machen, es beinhaltet nicht die Kenntnis des Evangeliums. Der zweite Kanal, durch den Gott sich offenbart, ist die Erlösung, die das Evangelium der Errettung von der Verdammnis ist, die eine Strafe für die Sünde ist. [26]

In der reformierten Theologie nimmt das Wort Gottes verschiedene Formen an. Jesus Christus selbst ist das fleischgewordene Wort. Die Prophezeiungen über ihn, die im Alten Testament zu finden sein sollen, und der Dienst der Apostel, die ihn sahen und seine Botschaft übermittelten, sind auch das Wort Gottes. Darüber hinaus ist das Predigen von Predigern über Gott das eigentliche Wort Gottes, weil angenommen wird, dass Gott durch sie spricht. Gott spricht auch durch menschliche Schreiber in der Bibel, die aus Texten besteht, die von Gott zur Selbstoffenbarung herausgegeben wurden. [27] Reformierte Theologen betonen die Bibel als ein einzigartig wichtiges Mittel, durch das Gott mit den Menschen kommuniziert. Die Menschen erlangen aus der Bibel eine Erkenntnis Gottes, die anders nicht zu erlangen ist. [28]

Reformierte Theologen behaupten, dass die Bibel wahr ist, aber zwischen ihnen gibt es Differenzen über die Bedeutung und das Ausmaß ihrer Wahrhaftigkeit. [29] Konservative Anhänger der Princeton-Theologen vertreten die Ansicht, dass die Bibel an jedem Ort wahr und unfehlbar oder unfähig zu Irrtum oder Falschheit ist. [30] Diese Ansicht ist der katholischen Orthodoxie sowie dem modernen Evangelikalismus sehr ähnlich. [31] Eine andere Ansicht, die von der Lehre Karl Barths und der Neo-Orthodoxie beeinflusst ist, findet sich im Bekenntnis der Presbyterian Church (USA) von 1967. Diejenigen, die diese Ansicht vertreten, glauben, dass die Bibel die Hauptquelle unseres Wissens über . ist Gott, aber auch, dass einige Teile der Bibel falsch sein können, keine Zeugen für Christus und für die heutige Kirche nicht normativ sind. [30] Aus dieser Sicht ist Christus die Offenbarung Gottes, und die Schriften bezeugen diese Offenbarung, anstatt die Offenbarung selbst zu sein. [32]

Bundestheologie Bearbeiten

Reformierte Theologen verwenden den Begriff des Bundes, um die Art und Weise zu beschreiben, wie Gott in der Geschichte mit den Menschen in Gemeinschaft eintritt. [33] Das Konzept des Bundes ist in der reformierten Theologie so prominent, dass die reformierte Theologie als Ganzes manchmal als "Bundestheologie" bezeichnet wird. [34] Die Theologen des 16. und 17. Jahrhunderts entwickelten jedoch ein besonderes theologisches System namens "Bundestheologie" oder "Bundestheologie", das viele konservative reformierte Kirchen auch heute noch behaupten. [33] Dieser Rahmen ordnet Gottes Leben mit den Menschen hauptsächlich in zwei Bündnissen: dem Bund der Werke und dem Bund der Gnade. [35]

Der Bund der Werke wird mit Adam und Eva im Garten Eden geschlossen. Der Bund besagt, dass Gott ein gesegnetes Leben im Garten bereitstellt, unter der Bedingung, dass Adam und Eva Gottes Gesetz perfekt befolgen. Da Adam und Eva den Bund brachen, indem sie die verbotene Frucht aßen, wurden sie dem Tod unterworfen und aus dem Garten verbannt. Diese Sünde wurde an die gesamte Menschheit weitergegeben, weil von allen Menschen gesagt wird, dass sie in Adam als Bundesoberhaupt oder Bundesoberhaupt sind. Bundestheologen folgern normalerweise, dass Adam und Eva Unsterblichkeit erlangt hätten, wenn sie vollkommen gehorcht hätten. [36]

Ein zweiter Bund, der Gnadenbund genannt wird, soll unmittelbar nach der Sünde von Adam und Eva geschlossen worden sein. Darin bietet Gott gnädig die Errettung vom Tod unter der Bedingung des Glaubens an Gott an. Dieser Bund wird im Alten und Neuen Testament auf unterschiedliche Weise gehandhabt, behält aber die Substanz, frei von der Forderung nach vollkommenem Gehorsam zu sein. [37]

Durch den Einfluss von Karl Barth haben viele zeitgenössische reformierte Theologen den Werkbund und andere Konzepte der Bundestheologie aufgegeben. Barth sah den Bund der Werke als losgelöst von Christus und dem Evangelium an und lehnte die Vorstellung ab, dass Gott auf diese Weise mit den Menschen arbeitet. Stattdessen argumentierte Barth, dass Gott immer unter dem Gnadenbund mit den Menschen interagiert und dass der Gnadenbund frei von allen Bedingungen ist. Barths Theologie und die darauf folgende Theologie wurde im Gegensatz zum "bibundalen" Schema der klassischen Bundestheologie als "Monobund" bezeichnet. [38] Konservative zeitgenössische reformierte Theologen wie John Murray haben auch die Idee von Bündnissen, die auf Gesetz statt auf Gnade basieren, abgelehnt. Michael Horton hingegen verteidigt den Werkbund als eine Kombination von Rechts- und Liebesprinzipien. [39]

Gott Bearbeiten

Die reformierte Tradition hat den mittelalterlichen Konsens über die Gotteslehre größtenteils nicht verändert. [40] Gottes Charakter wird hauptsächlich mit drei Adjektiven beschrieben: ewig, unendlich und unveränderlich. [41] Reformierte Theologen wie Shirley Guthrie haben vorgeschlagen, dass die Lehre von Gott, anstatt Gott in Bezug auf seine Eigenschaften und die Freiheit, zu tun, was er will, auf Gottes Werk in der Geschichte und seiner Freiheit, mit ihm zu leben, zu begreifen ist Menschen befähigen. [42]

Traditionell folgen reformierte Theologen auch der mittelalterlichen Tradition, die bis vor die frühen Kirchenkonzile von Nicäa und Chalcedon zur Trinitätslehre zurückreicht. Gott wird als ein Gott in drei Personen bestätigt: Vater, Sohn und Heiliger Geist. Der Sohn (Christus) gilt als ewig gezeugt vom Vater und dem Heiligen Geist, der ewig aus dem Vater und dem Sohn hervorgeht. [43] Aber auch hier kritisieren zeitgenössische Theologen Aspekte westlicher Ansichten. In Anlehnung an die östliche Tradition haben diese reformierten Theologen einen "sozialen Trinitarismus" vorgeschlagen, bei dem die Personen der Dreieinigkeit in ihrem Leben nur als Personen in Beziehung existieren. [43] Zeitgenössische reformierte Bekenntnisse wie das Barmener Bekenntnis und das Brief Statement of Faith der Presbyterian Church (USA) haben die Sprache über die Eigenschaften Gottes vermieden und sein Werk der Versöhnung und Ermächtigung der Menschen betont. [44] Die feministische Theologin Letty Russell verwendete das Bild der Partnerschaft für die Personen der Trinität. Laut Russell ermutigt diese Denkweise Christen dazu, sich eher im Sinne der Gemeinschaft als der Gegenseitigkeit zu engagieren. [45] Der konservativ-reformierte Theologe Michael Horton hat jedoch argumentiert, dass der soziale Trinitarismus unhaltbar ist, weil er die wesentliche Einheit Gottes zugunsten einer Gemeinschaft getrennter Wesen aufgibt. [46]

Christus und Sühne Bearbeiten

Reformierte Theologen bekräftigen den historischen christlichen Glauben, dass Christus ewig eine Person mit göttlicher und menschlicher Natur ist. Reformierte Christen haben besonders betont, dass Christus wirklich Mensch geworden ist, damit Menschen gerettet werden können. [47] Die menschliche Natur Christi war ein Streitpunkt zwischen reformierter und lutherischer Christologie. In Übereinstimmung mit der Überzeugung, dass endliche Menschen die unendliche Göttlichkeit nicht begreifen können, vertreten reformierte Theologen die Auffassung, dass der menschliche Körper Christi nicht gleichzeitig an mehreren Orten sein kann. Weil Lutheraner glauben, dass Christus in der Eucharistie leiblich gegenwärtig ist, glauben sie, dass Christus an vielen Orten gleichzeitig leibhaftig ist. Für reformierte Christen bestreitet ein solcher Glaube, dass Christus tatsächlich ein Mensch geworden ist. [48] ​​Einige zeitgenössische reformierte Theologen haben sich von der traditionellen Sprache einer Person in zwei Naturen entfernt und sie als für die zeitgenössischen Menschen unverständlich angesehen. Stattdessen neigen Theologen dazu, den Kontext und die Besonderheit Jesu als Jude des ersten Jahrhunderts hervorzuheben. [49]

Johannes Calvin und viele reformierte Theologen, die ihm folgten, beschreiben das Erlösungswerk Christi anhand von drei Ämtern: Prophet, Priester und König.Christus soll ein Prophet sein, indem er die vollkommene Lehre lehrt, ein Priester, indem er für die Gläubigen beim Vater Fürsprache einlegt und sich selbst als Opfer für die Sünde darbringt, und ein König, indem er die Kirche regiert und für die Gläubigen kämpft. im Namen. Das dreifache Amt verbindet das Werk Christi mit Gottes Werk im alten Israel. [50] Viele, aber nicht alle reformierten Theologen verwenden weiterhin das dreifache Amt als Rahmen, weil es die Verbindung des Werkes Christi mit Israel betont. Sie haben jedoch oft die Bedeutung der einzelnen Ämter neu interpretiert. [51] Beispielsweise interpretierte Karl Barth das prophetische Amt Christi im Sinne eines politischen Engagements für die Armen. [52]

Christen glauben, dass der Tod und die Auferstehung Jesu es den Gläubigen ermöglichen, durch das Sühnopfer Vergebung der Sünden und Versöhnung mit Gott zu erlangen. Reformierte Protestanten vertreten im Allgemeinen eine bestimmte Sichtweise der Sühne, die als strafrechtliche Ersatzsühne bezeichnet wird und den Tod Christi als Opferzahlung für die Sünde erklärt. Es wird angenommen, dass Christus anstelle des Gläubigen gestorben ist, der aufgrund dieser Opferzahlung als gerecht angesehen wird. [53]

Sünde Bearbeiten

In der christlichen Theologie werden die Menschen gut und nach dem Bilde Gottes geschaffen, aber durch die Sünde verdorben, was dazu führt, dass sie unvollkommen und übermäßig eigennützig sind. [54] Reformierte Christen, der Tradition Augustinus von Hippo folgend, glauben, dass diese Verderbnis der menschlichen Natur durch die erste Sünde von Adam und Eva verursacht wurde, einer Lehre, die Erbsünde genannt wird. Obwohl frühere christliche Autoren die Elemente des physischen Todes, der moralischen Schwäche und der Neigung zur Sünde innerhalb der Erbsünde lehrten, war Augustinus der erste Christ, der das Konzept der ererbten Schuld hinzufügte (reatus) von Adam, wodurch jedes Kind ewig verdammt geboren wird und den Menschen jede Restfähigkeit fehlt, auf Gott zu antworten. [55] Reformierte Theologen betonen, dass diese Sündhaftigkeit die gesamte Natur eines Menschen betrifft, einschließlich seines Willens. Diese Ansicht, dass die Sünde die Menschen so beherrscht, dass sie nicht in der Lage sind, Sünde zu vermeiden, wird als totale Verderbtheit bezeichnet. [56] Im umgangssprachlichen Englisch kann der Begriff "totale Verderbtheit" leicht so missverstanden werden, dass Menschen nichts Gutes tun oder nichts Gutes tun können. Die reformierte Lehre besagt jedoch tatsächlich, dass die Menschen zwar weiterhin das Bild Gottes tragen und Dinge tun, die äußerlich gut erscheinen, ihre sündigen Absichten jedoch ihre gesamte Natur und ihr Handeln beeinflussen, so dass sie Gott nicht gefallen. [57] Aus calvinistischer Sicht war eine Person, die gesündigt hat, zur Sünde prädestiniert, und egal, was eine Person tut, sie wird aufgrund dieser Entschlossenheit in den Himmel oder in die Hölle kommen. Es gibt keine Umkehr von Sünden, da das Böseste die eigenen Handlungen, Gedanken und Worte des Sünders sind. [58]

Einige zeitgenössische Theologen der reformierten Tradition, wie diejenigen, die mit dem Bekenntnis der PC(USA) von 1967 verbunden sind, haben den sozialen Charakter der menschlichen Sündhaftigkeit betont. Diese Theologen haben versucht, auf Fragen der ökologischen, wirtschaftlichen und politischen Gerechtigkeit als Bereiche des menschlichen Lebens aufmerksam zu machen, die von Sünde betroffen sind. [59]

Erlösung Bearbeiten

Reformierte Theologen glauben zusammen mit anderen Protestanten, dass alle, die an Christus glauben, von der Strafe für die Sünde befreit werden müssen. [60] Glaube ist nicht rein intellektuell, sondern beinhaltet das Vertrauen in Gottes Versprechen zu retten. [61] Protestanten glauben nicht, dass es eine andere Voraussetzung für die Erlösung gibt, sondern dass der Glaube allein ausreicht. [60]

Rechtfertigung ist der Teil der Erlösung, bei dem Gott die Sünden derer vergibt, die an Christus glauben. Von den Protestanten wird er historisch als der wichtigste Artikel des christlichen Glaubens angesehen, obwohl er in jüngerer Zeit aus ökumenischen Gründen manchmal weniger wichtig ist. [62] Die Menschen sind nicht einmal in der Lage, ihre Sünden vollständig zu bereuen oder sich wegen ihrer Sündhaftigkeit auf die Umkehr vorzubereiten. Daher wird angenommen, dass die Rechtfertigung allein aus Gottes freiem und gnädigem Handeln erwächst. [63]

Heiligung ist der Teil des Heils, in dem Gott den Gläubigen heiligt, indem er ihn befähigt, größere Liebe zu Gott und zu anderen Menschen auszuüben. [64] Die guten Werke, die von den Gläubigen vollbracht werden, wenn sie geheiligt werden, werden als das notwendige Ergebnis der Errettung des Gläubigen angesehen, obwohl sie nicht bewirken, dass der Gläubige gerettet wird. [61] Die Heiligung erfolgt wie die Rechtfertigung durch den Glauben, denn gute Werke zu tun bedeutet einfach, so zu leben, wie man der Sohn Gottes geworden ist. [65]

Prädestination Bearbeiten

Reformierte Theologen lehren, dass die Sünde die menschliche Natur so beeinflusst, dass sie nicht einmal in der Lage sind, aus eigenem Willen Glauben an Christus auszuüben. Während von den Menschen gesagt wird, dass sie ihren Willen behalten, indem sie vorsätzlich sündigen, sind sie aufgrund der Verdorbenheit ihrer Natur aufgrund der Erbsünde nicht in der Lage, nicht zu sündigen. Reformierte Christen glauben, dass Gott einige Menschen zur Errettung und andere zur ewigen Verdammnis vorherbestimmt hat. [66] Diese Entscheidung von Gott, einige zu retten, wird als bedingungslos angesehen und basiert nicht auf einer Eigenschaft oder Handlung der ausgewählten Person. Diese Ansicht steht im Gegensatz zu der arminianischen Ansicht, dass Gottes Entscheidung, wen er retten soll, an Bedingungen geknüpft ist oder auf seinem Vorwissen basiert, wer positiv auf Gott reagieren würde. [67]

Karl Barth interpretierte die reformierte Prädestinationslehre so um, dass sie sich nur auf Christus bezieht. Einzelne Menschen sollen nur durch ihr Dasein in Christus gewählt werden. [68] Reformierte Theologen, die Barth folgten, darunter Jürgen Moltmann, David Migliore und Shirley Guthrie, haben argumentiert, dass das traditionelle reformierte Konzept der Prädestination spekulativ ist und haben alternative Modelle vorgeschlagen. Diese Theologen behaupten, dass eine richtig trinitarische Lehre Gottes Freiheit betont, alle Menschen zu lieben, anstatt einige zur Erlösung und andere zur Verdammnis zu wählen. Gottes Gerechtigkeit und Verurteilung der sündigen Menschen wird von diesen Theologen aus seiner Liebe zu ihnen und dem Wunsch, sie mit sich selbst zu versöhnen, bezeichnet. [69]

Fünf Punkte des Calvinismus Bearbeiten

Die meisten Einwände und Angriffe auf den Calvinismus konzentrieren sich auf die "fünf Punkte des Calvinismus", auch Gnadenlehren genannt, an die sich die Erinnerungsschrift "TULIP" erinnert. [70] Die fünf Punkte sollen im Volksmund die Kanonen von Dort zusammenfassen [71] es gibt jedoch keine historische Beziehung zwischen ihnen, und einige Gelehrte argumentieren, dass ihre Sprache die Bedeutung der Kanonen, Calvins Theologie und der Theologie des 17. -Calvinistische Orthodoxie des Jahrhunderts, insbesondere in der Sprache der totalen Verderbtheit und der begrenzten Sühne. [72] Die fünf Punkte wurden in jüngerer Zeit in der Broschüre von 1963 bekannt gemacht Die fünf Punkte des Calvinismus definiert, verteidigt, dokumentiert von David N. Steele und Curtis C. Thomas. Die Ursprünge der fünf Punkte und des Akronyms sind ungewiss, aber sie scheinen in der Gegenremonstranz von 1611 umrissen zu sein, einer weniger bekannten reformierten Antwort auf die Arminianer, die vor den Kanonen von Dort auftrat. [73] Das Akronym wurde bereits um 1905 von Cleland Boyd McAfee verwendet. [74] Ein frühes gedrucktes Erscheinen des Akronyms T-U-L-I-P ist in Loraine Boettners Buch von 1932, Die reformierte Prädestinationslehre. [75] Das Akronym wurde, wenn überhaupt, von calvinistischen Apologeten und Theologen vor der Broschüre von Steele und Thomas sehr vorsichtig verwendet. [76]

Die zentrale Aussage dieser Punkte ist, dass Gott jeden Menschen rettet, dem er barmherzig ist, und dass seine Bemühungen nicht durch die Ungerechtigkeit oder Unfähigkeit der Menschen zunichte gemacht werden.

  • "Totale Verderbtheit", auch "totale Unfähigkeit" genannt, behauptet, dass als Folge des Sündenfalls des Menschen jeder Mensch der Sünde versklavt wird. Menschen neigen nicht von Natur aus dazu, Gott zu lieben, sondern eher ihren eigenen Interessen zu dienen und die Herrschaft Gottes abzulehnen. Daher sind alle Menschen aufgrund ihrer eigenen Fähigkeiten moralisch nicht in der Lage, sich dafür zu entscheiden, Gott für ihre Erlösung zu vertrauen und gerettet zu werden (der Begriff "total" bezieht sich in diesem Zusammenhang auf die Sünde, die jeden Teil einer Person betrifft, nicht dass jede Person so böse ist wie sie könnte sein). [77] Diese Lehre leitet sich aus Calvins Interpretation von Augustins Erklärung über die Erbsünde ab. [78] Während Calvin die Ausdrücke „völlig verdorben“ und „völlig pervers“ benutzte, meinte er eher die Unfähigkeit, sich von der Sünde zu retten, als dass ihm die Güte fehlt. Wendungen wie „totale Verderbtheit“ sind in den Dortter Kanonen nicht zu finden, und die Kanoniker sowie spätere reformierte orthodoxe Theologen bieten wohl eine gemäßigtere Sicht auf die Natur der gefallenen Menschheit als Calvin. [79]
  • "Bedingungslose Erwählung" behauptet, dass Gott von Ewigkeit diejenigen auserwählt hat, die er zu sich bringt, nicht aufgrund vorhergesehener Tugend, Verdienste oder Glauben an diese Menschen, sondern seine Wahl ist bedingungslos allein in seiner Barmherzigkeit begründet. Gott hat von Ewigkeit her erwählt, denen, die er auserwählt hat, Barmherzigkeit zu erweisen und denen, die nicht auserwählt sind, Barmherzigkeit zu verweigern. Die Auserwählten werden allein durch Christus errettet. Diejenigen, die nicht auserwählt sind, erhalten den gerechten Zorn, der für ihre Sünden gegen Gott gerechtfertigt ist. [80]
  • "Begrenzte Sühne", auch "besondere Erlösung" oder "bestimmte Sühne" genannt, behauptet, dass Jesu stellvertretendes Sühnopfer in seinem Zweck und seiner Leistung eindeutig und sicher war. Dies impliziert, dass nur die Sünden der Auserwählten durch Jesu Tod gesühnt wurden. Calvinisten glauben jedoch nicht, dass die Sühne in ihrem Wert oder ihrer Macht begrenzt ist, sondern dass die Sühne in dem Sinne begrenzt ist, dass sie für einige und nicht für alle bestimmt ist. Einige Calvinisten haben dies als "Die Sühne ist ausreichend für alle und wirksam für die Auserwählten" zusammengefasst. [81]
  • "Unwiderstehliche Gnade", auch "wirksame Gnade" genannt, behauptet, dass die rettende Gnade Gottes wirksam auf diejenigen angewendet wird, die er zu retten beschlossen hat (dh die Auserwählten) und ihren Widerstand gegen den Ruf des Evangeliums überwindet, indem sie sie zu einem rettenden Glauben. Das bedeutet, dass, wenn Gott souverän beabsichtigt, jemanden zu retten, diese Person sicherlich gerettet wird. Die Lehre besagt, dass diesem zielgerichteten Einfluss des Heiligen Geistes Gottes nicht widerstanden werden kann, sondern dass der Heilige Geist „gnädigerweise den auserwählten Sünder dazu bringt, mitzuarbeiten, zu glauben, umzukehren, frei und bereitwillig zu Christus zu kommen“. Dies soll nicht die Tatsache leugnen, dass der äußere Ruf des Geistes (durch die Verkündigung des Evangeliums) von Sündern abgelehnt werden kann und wird, sondern dass dieser innere Ruf nicht abgelehnt werden kann.
  • "Beharrlichkeit der Heiligen" (auch bekannt als "Beharrlichkeit Gottes bei den Heiligen" und "Bewahrung der Gläubigen") (das Wort "Heilige" wird verwendet, um sich auf alle zu beziehen, die von Gott abgesondert sind, und nicht auf diejenigen, die außergewöhnlich heilig, kanonisiert oder im Himmel sind) behauptet, dass diejenigen, die Gott zur Gemeinschaft mit sich selbst berufen hat, bis zum Ende im Glauben bleiben werden, da Gott souverän ist und sein Wille nicht durch Menschen oder etwas anderes vereitelt werden kann. Diejenigen, die anscheinend abfallen, hatten entweder von Anfang an keinen wahren Glauben (1. Johannes 2:19), oder wenn sie gerettet werden, aber nicht jetzt im Geist wandeln, werden sie von Gott gezüchtigt (Hebräer 12,5-11) und werden es tut Buße (1. Johannes 3:6-9). [82]

In jüngerer Zeit hat eine breite Palette von Theologen versucht, die TULIP-Terminologie neu zu formulieren, um die Kanonen von Dort genauer widerzuspiegeln. [83]

Vergleich unter Protestanten Bearbeiten

Protestantischer Glaube über die Erlösung
Diese Tabelle fasst die klassischen Ansichten von drei protestantischen Glaubensvorstellungen über die Erlösung zusammen. [84]
Thema Kalvinismus Luthertum Arminianismus
Menschlicher Wille Totale Verderbtheit: [85] Die Menschheit besitzt einen "freien Willen", [86] aber sie ist der Sünde unterworfen, [87] bis sie "umgewandelt" ist. [88] Erbsünde: [85] Die Menschheit besitzt einen freien Willen in Bezug auf "Güter und Besitztümer", ist aber von Natur aus sündig und nicht in der Lage, zu ihrer eigenen Erlösung beizutragen. [89] [90] [91] Totale Verderbtheit: Die Menschheit besitzt Freiheit von Notwendigkeit, aber keine „Freiheit von Sünde“, es sei denn, sie wird durch „vorhergehende Gnade“ ermöglicht.[92]
Wahl Bedingungslose Wahl. Bedingungslose Wahl. [85] [93] Bedingte Wahl im Hinblick auf vorhergesehenen Glauben oder Unglauben. [94]
Rechtfertigung und Sühne Rechtfertigung allein aus Glauben. Verschiedene Ansichten über das Ausmaß der Sühne. [95] Rechtfertigung für alle Menschen, [96] mit dem Tod Christi vollendet und allein durch den Glauben wirksam. [97] [98] [99] [100] Die Rechtfertigung wurde allen durch den Tod Christi ermöglicht, aber erst durch die Wahl des Glaubens an Jesus vollendet. [101]
Wandlung Monergistisch, [102] durch die Gnade, unwiderstehlich. Monergistisch, [103] [104] durch die Mittel der Gnade, widerstehlich. [105] Synergistisch, widerstandsfähig aufgrund der gemeinsamen Gnade des freien Willens. [106] Allerdings ist eine unwiderstehliche Umwandlung möglich. [107]
Beharrlichkeit und Abfall Beharrlichkeit der Heiligen: Die ewig Auserwählten in Christus werden sicherlich im Glauben ausharren. [108] Ein Abfallen ist möglich, [109] aber Gott gibt die Gewissheit des Evangeliums. [110] [111] Die Bewahrung ist abhängig vom fortgesetzten Glauben an Christus mit der Möglichkeit eines endgültigen Abfalls. [112]

Kirche Bearbeiten

Reformierte Christen sehen die christliche Kirche als die Gemeinschaft, mit der Gott den Gnadenbund geschlossen hat, ein Versprechen des ewigen Lebens und der Beziehung zu Gott. Dieser Bund erstreckt sich auf diejenigen unter dem „alten Bund“, die Gott erwählt hat, beginnend mit Abraham und Sara. [113] Die Kirche wird sowohl als unsichtbar als auch als sichtbar gedacht. Die unsichtbare Kirche ist der Leib aller Gläubigen, den nur Gott kennt. Die sichtbare Kirche ist der institutionelle Körper, der sowohl Mitglieder der unsichtbaren Kirche als auch solche enthält, die anscheinend an Christus glauben, aber nicht wirklich Teil der Auserwählten Gottes sind. [114]

Um die sichtbare Kirche zu identifizieren, haben reformierte Theologen von bestimmten Merkmalen der Kirche gesprochen. Für manche ist das einzige Kennzeichen die reine Verkündigung des Evangeliums Christi. Andere, darunter Johannes Calvin, beziehen auch die rechte Verwaltung der Sakramente mit ein. Andere, wie diejenigen, die dem schottischen Bekenntnis folgen, enthalten ein drittes Zeichen der rechtmäßig ausgeübten Kirchendisziplin oder die Ausübung von Tadel gegen reuelose Sünder. Diese Zeichen ermöglichten es den Reformierten, die Kirche aufgrund ihrer Übereinstimmung mit der Bibel und nicht mit dem Lehramt oder der Kirchentradition zu identifizieren. [114]

Anbetung Bearbeiten

Regulatives Prinzip der Anbetung Bearbeiten

Das regulative Prinzip der Anbetung ist eine Lehre, die von einigen Calvinisten und Täufern geteilt wird, wie die Bibel den öffentlichen Gottesdienst ordnet. Der Inhalt der Lehre von der Anbetung ist, dass Gott in der Schrift alles einsetzt, was er für die Anbetung in der Kirche benötigt, und dass alles andere verboten ist. Da sich das regulative Prinzip in Calvins eigenem Denken widerspiegelt, wird es von seiner offensichtlichen Antipathie gegenüber der römisch-katholischen Kirche und ihren Kultpraktiken getrieben und verbindet Musikinstrumente mit Ikonen, was er als Verstoß gegen das Verbot von Gravuren der Zehn Gebote betrachtete. [115]

Auf dieser Grundlage mieden viele frühe Calvinisten auch Musikinstrumente und befürworteten eine ausschließliche A-cappella-Psalmodie in der Anbetung, [116] obwohl Calvin selbst andere biblische Lieder sowie Psalmen zuließ, [115] und diese Praxis typisch für die presbyterianische Anbetung und die Anbetung anderer Reformierter Kirchen seit einiger Zeit. Der ursprüngliche von Johannes Calvin entworfene Herrentagsgottesdienst war ein hochliturgischer Gottesdienst mit dem Glaubensbekenntnis, dem Almosen, der Beichte und der Absolution, dem Abendmahl, Doxologien, Gebeten, Psalmen gesungen, dem Vaterunser gesungen, Segenssprüchen. [117]

Seit dem 19. Jahrhundert haben jedoch einige der reformierten Kirchen ihr Verständnis des regulativen Prinzips geändert und verwenden Musikinstrumente, da sie glauben, dass Calvin und seine frühen Nachfolger über die biblischen Anforderungen hinausgegangen sind [115] und dass dies Umstände der Anbetung sind die biblisch verwurzelte Weisheit erfordern, anstatt einen ausdrücklichen Befehl. Trotz der Beteuerungen der streng regulativen Prinzipien sind heute Hymnen und Musikinstrumente ebenso gebräuchlich wie zeitgenössische Lobpreismusikstile mit Elementen wie Lobpreisbands. [118]

Sakramente Bearbeiten

Das Glaubensbekenntnis von Westminster beschränkt die Sakramente auf die Taufe und das Abendmahl. Sakramente werden als „Zeichen und Siegel des Gnadenbundes“ bezeichnet. [119] Westminster spricht von "einer sakramentalen Beziehung oder einer sakramentalen Vereinigung zwischen dem Zeichen und dem bezeichneten Ding, wodurch es zustande kommt, dass die Namen und Wirkungen des einen dem anderen zugeschrieben werden." [120] Die Taufe ist sowohl für Kleinkinder von Gläubigen als auch für Gläubige gedacht, wie für alle Reformierten außer den Baptisten und einigen Kongregationalisten. Die Taufe nimmt die Getauften in die sichtbare Kirche auf, und in ihr werden den Getauften alle Wohltaten Christi angeboten. [120] Beim Abendmahl nimmt Westminster eine Position zwischen der lutherischen Sakramentenunion und dem Zwinglian-Memorialismus ein: „Das Abendmahl des Herrn wirklich und tatsächlich, aber nicht fleischlich und körperlich, sondern geistlich, empfangen und ernähren sich von Christus, dem Gekreuzigten, und allen Wohltaten seines Todes : Der Leib und das Blut Christi sind dann nicht leiblich oder fleischlich in, mit oder unter Brot und Wein noch wirklich, sondern geistlich für den Glauben der Gläubigen an diese Verordnung da, wie die Elemente selbst für ihre äußeren Sinne sind. " [119]

Das Londoner Glaubensbekenntnis der Baptisten von 1689 verwendet den Begriff Sakrament nicht, sondern beschreibt die Taufe und das Abendmahl als Verordnungen, wie es die meisten calvinistischen oder anderen Baptisten tun. Die Taufe ist nur für diejenigen gedacht, die "tatsächlich Reue gegenüber Gott bekennen", und nicht für die Kinder der Gläubigen. [121] Baptisten bestehen im Gegensatz zu anderen reformierten Christen auch auf Untertauchen oder Eintauchen. [122] Das Bekenntnis der Baptisten beschreibt das Abendmahl als „der Leib und das Blut Christi sind dann nicht körperlich oder fleischlich, sondern dem Glauben der Gläubigen in dieser Verordnung geistlich gegenwärtig“, ähnlich dem Bekenntnis von Westminster. [123] Hinsichtlich des Abendmahls gibt es in den Baptistengemeinden einen erheblichen Spielraum, und viele vertreten die Ansicht von Zwinglian.

Logische Ordnung von Gottes Dekret Bearbeiten

Es gibt zwei Denkrichtungen bezüglich der logischen Ordnung von Gottes Dekret, um den Sündenfall des Menschen zu ordinieren: Supralapsarianismus (aus dem Lateinischen: oben, "oben", hier bedeutet "vorher" + lapsus, "fallen") und Infralapsarianismus (aus dem Lateinischen: infra, "unter", hier bedeutet "danach" + lapsus, "Herbst"). Die erstere Ansicht, die manchmal als "hoher Calvinismus" bezeichnet wird, argumentiert, dass der Sündenfall teilweise geschah, um Gottes Absicht zu erleichtern, einige Individuen zur Errettung und andere zur Verdammnis zu erwählen. Infralapsarianismus, manchmal als "niedriger Calvinismus" bezeichnet, ist die Position, die den Fall zwar geplant, aber nicht in Bezug auf die Errettung geplant hat.

Supralapsarians glauben, dass Gott vor der Entscheidung, die Rasse fallen zu lassen, logisch ausgewählt hat, welche Individuen zu retten sind, und dass der Fall als Mittel zur Verwirklichung dieser vorherigen Entscheidung dient, einige Individuen in die Hölle und andere in den Himmel zu schicken (d die Gründe der Verurteilung bei den Verworfenen und die Notwendigkeit der Erlösung bei den Auserwählten). Im Gegensatz dazu sind Infralapsarianer der Meinung, dass Gott geplant hat, dass die Rasse logisch vor der Entscheidung, Individuen zu retten oder zu verdammen, zu fallen ist, weil man argumentiert, dass man, um "gerettet" zu werden, zuerst von etwas gerettet werden muss und daher das Dekret des Falls muss der Vorherbestimmung zur Erlösung oder Verdammnis vorausgehen.

Diese beiden Ansichten wetteiferten auf der Synode von Dort, einem internationalen Gremium, das calvinistische christliche Kirchen aus ganz Europa vertritt, und die Urteile, die aus diesem Konzil kamen, standen auf der Seite des Infralapsarianismus (Dorter Kanons, erster Punkt der Lehre, Artikel 7). Das Glaubensbekenntnis von Westminster lehrt auch (in Hodges Worten "eindeutig impliziert") die infralapsarianische [124] Sicht, ist aber empfindlich gegenüber denen, die am Supralapsarianismus festhalten. [125] Die lapsarianische Kontroverse hat heute auf beiden Seiten einige lautstarke Befürworter, aber insgesamt erhält sie unter modernen Calvinisten nicht viel Aufmerksamkeit.

Die reformierte Tradition wird weitgehend durch die konfessionellen Familien der kontinentalen Reformierten, Presbyterianer, Evangelisch-Anglikanischen, Kongregationalisten und Reformierten Baptisten repräsentiert.

Kontinentale reformierte Kirchen Bearbeiten

Die kontinentalen reformierten Kirchen gelten als die ältesten und orthodoxesten Träger des reformierten Glaubens und halten die Helvetischen Bekenntnisse und den Heidelberger Katechismus aufrecht, die in Zürich bzw. Heidelberg übernommen wurden. [126] In den Vereinigten Staaten schlossen sich Einwanderer der kontinentalen reformierten Kirchen dort der niederländisch-reformierten Kirche sowie der anglikanischen Kirche an. [127]

Gemeindekirchen Bearbeiten

Die Congregational Churches sind Teil der reformierten Tradition, die unter dem Einfluss des Puritanismus von Neuengland gegründet wurde. [128] Die Savoyer Erklärung ist das Glaubensbekenntnis der kongregationalistischen Kirchen. [129] Ein Beispiel für eine christliche Konfession der kongregationalistischen Tradition ist die Konservative Kongregationschristliche Konferenz.

Presbyterianische Kirchen Bearbeiten

Die Presbyterianischen Kirchen sind Teil der reformierten Tradition und wurden von John Knox' Lehren in der Church of Scotland beeinflusst. Der Presbyterianismus hält das Glaubensbekenntnis von Westminster aufrecht.

Evangelischer Anglikanismus Bearbeiten

Der historische Anglikanismus ist ein Teil der breiteren reformierten Tradition, da „die Gründungsdokumente der anglikanischen Kirche – das Book of Homilies, das Book of Common Prayer und die 39 Artikel der Religion – eine Theologie im Einklang mit der reformierten Theologie ausdrücken“. der schweizerischen und süddeutschen Reformation." [130] Der Most Rev. Peter Robinson, präsidierender Bischof der United Episcopal Church of North America, schreibt: [131]

Cranmers persönlicher Glaubensweg prägte die Church of England in Form einer Liturgie, die bis heute der lutherischen Praxis näher verwandt ist, aber diese Liturgie ist mit einer weit gefassten, aber entschieden reformierten Lehrhaltung verbunden. . Die 42 Artikel von 1552 und die 39 Artikel von 1563 verpflichten die Church of England beide zu den Grundlagen des reformierten Glaubens. Beide Artikelgruppen bekräftigen die zentrale Bedeutung der Heiligen Schrift und nehmen eine monergistische Position zur Rechtfertigung ein. Beide Artikel bekräftigen, dass die Church of England die Doktrin der Prädestination und Erwählung als „Trost für die Gläubigen“ anerkennt, warnen jedoch vor zu vielen Spekulationen über diese Doktrin. Tatsächlich zeigt eine beiläufige Lektüre des Württembergischen Bekenntnisses von 1551, [132] des Zweiten Helvetischen Bekenntnisses, des Schottischen Bekenntnisses von 1560 und der XXXIX. Religionsartikel, dass sie aus demselben Stoffballen geschnitten sind. [131]

Reformierte Baptistenkirchen Bearbeiten

Reformierte Baptistenkirchen, auch bekannt als Primitive Baptist Churches, sind Baptisten (eine christliche konfessionelle Familie, die eher die Kredotaufe als die Kindertaufe lehrt), die sich an die reformierte Theologie halten, wie sie im Baptistischen Glaubensbekenntnis von 1689 erläutert wird. [133]

Amyraldismus Bearbeiten

Amyraldismus (oder manchmal Amyraldianismus, auch bekannt als die Schule von Saumur, hypothetischer Universalismus, [136] Post-Erlösungismus, [137] moderater Calvinismus, [138] oder Vier-Punkte-Calvinismus) ist der Glaube, dass Gott vor seinem Erwählungsdekret , verordnete die Sühne Christi für alle gleichermaßen, wenn sie glauben, aber da niemand allein glauben würde, wählte er dann diejenigen, die er zum Glauben an Christus bringen wird, und bewahrte so die calvinistische Lehre von der bedingungslosen Erwählung. Die Wirksamkeit der Sühne bleibt auf diejenigen beschränkt, die glauben.

Benannt nach ihrem Formulierer Moses Amyraut, wird diese Lehre immer noch als eine Variante des Calvinismus angesehen, da sie die Besonderheit der souveränen Gnade in der Anwendung des Sühnopfers beibehält. Kritiker wie B. B. Warfield haben es jedoch als "eine inkonsistente und daher instabile Form des Calvinismus" bezeichnet. [139]

Hyper-Calvinismus Bearbeiten

Hyper-Calvinismus bezog sich zuerst auf eine Ansicht, die im 18. Jahrhundert unter den frühen englischen Particular Baptists auftauchte. Ihr System leugnete, dass der Ruf des Evangeliums „umzukehren und zu glauben“ an jeden einzelnen gerichtet sei und dass es die Pflicht eines jeden sei, auf Christus zur Erlösung zu vertrauen. Der Begriff erscheint auch gelegentlich in theologischen und säkularen kontroversen Kontexten, wo er normalerweise eine negative Meinung über eine Art theologischer Determinismus, Prädestination oder eine Version des evangelischen Christentums oder Calvinismus bedeutet, die von Kritikern als unaufgeklärt, hart oder als unaufgeklärt angesehen wird extrem.

Das Glaubensbekenntnis von Westminster sagt, dass das Evangelium den Sündern frei dargebracht werden soll, und der größere Katechismus macht deutlich, dass das Evangelium den Nicht-Auserwählten angeboten wird. [140] [141]

Neo-Calvinismus Bearbeiten

Neo-Calvinismus, eine Form des niederländischen Calvinismus, ist die Bewegung, die vom Theologen und ehemaligen niederländischen Premierminister Abraham Kuyper initiiert wurde. James Bratt hat eine Reihe verschiedener Arten des niederländischen Calvinismus identifiziert: Die Seceders – aufgeteilt in den reformierten „Westen“ der Kirche und die Konfessionalisten und die Neo-Calvinisten – die Positiven und die Antithetischen Calvinisten. Die Seceder waren größtenteils infralapsarian und die Neo-Calvinisten normalerweise supralapsarian. [142]

Kuyper wollte die Kirche aus seinem pietistischen Dornröschenschlaf erwecken. Er definierte:

Kein einzelnes Stück unserer geistigen Welt ist vom Rest abzuschotten und es gibt keinen Quadratzentimeter im ganzen Bereich des menschlichen Daseins, über den Christus, der über alles souverän ist, nicht schreit: „Mein!“ [143]

Dieser Refrain ist zu einer Art Sammelruf für Neo-Calvinisten geworden.

Christlicher Wiederaufbau Bearbeiten

Der christliche Rekonstruktionismus ist eine fundamentalistische [144] calvinistische theonomische Bewegung, die eher im Dunkeln geblieben ist. [145] Die von R. J. Rushdoony gegründete Bewegung hatte einen wichtigen Einfluss auf die christliche Rechte in den Vereinigten Staaten. [146] [147] Die Bewegung ging in den 1990er Jahren zurück und wurde 2008 für tot erklärt Kirchengeschichte Zeitschriftenartikel. [148] Es lebt jedoch in kleinen Denominationen wie der Reformed Presbyterian Church in den Vereinigten Staaten und als Minderheitsposition in anderen Denominationen weiter. Christliche Rekonstruktionisten sind in der Regel Postmillennialisten und Anhänger der präsuppositionalen Apologetik von Cornelius Van Til. Sie neigen dazu, eine dezentralisierte politische Ordnung zu unterstützen, die zu einem Laissez-faire-Kapitalismus führt. [149]

Neuer Calvinismus Bearbeiten

Der neue Calvinismus ist eine wachsende Perspektive innerhalb des konservativen Evangelikalismus, die die Grundlagen des Calvinismus des 16. Jahrhunderts umfasst und gleichzeitig versucht, in der heutigen Welt relevant zu sein. [150] Im März 2009, Zeit Magazin beschrieb den Neuen Calvinismus als eine der „10 Ideen, die die Welt verändern“. [151] Einige der Hauptfiguren, die mit dem Neuen Calvinismus in Verbindung gebracht wurden, sind John Piper, [150] Mark Driscoll, Al Mohler, [151] Mark Dever, [152] C. J. Mahaney und Tim Keller. [153] Neue Calvinisten wurden dafür kritisiert, dass sie calvinistische Soteriologie mit populären evangelikalen Positionen zu Sakramenten und Kontinuität vermischen. [154]

Calvin äußerte sich in einem Brief von 1545 an einen Freund, Claude de Sachin, über Wucher, in dem er die Verwendung bestimmter Passagen der Heiligen Schrift kritisierte, die von Menschen beschworen wurden, die gegen die Erhebung von Zinsen waren. Er interpretierte einige dieser Passagen neu und meinte, andere seien durch veränderte Bedingungen irrelevant geworden. Er wies auch das Argument zurück (basierend auf den Schriften von Aristoteles), dass es falsch sei, Zinsen für Geld zu verlangen, weil Geld selbst unfruchtbar ist. Er sagte, dass auch die Wände und das Dach eines Hauses unfruchtbar seien, aber es sei zulässig, jemanden dafür zu belasten, dass er sie benutzt. Auf die gleiche Weise kann Geld fruchtbar gemacht werden. [155]

Er schränkte seine Ansicht jedoch ein, indem er sagte, dass Geld an Bedürftige ohne Hoffnung auf Zinsen verliehen werden sollte, während ein bescheidener Zinssatz von 5 % gegenüber anderen Kreditnehmern erlaubt sein sollte. [156]

In Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus, schrieb Max Weber, dass sich der Kapitalismus in Nordeuropa entwickelte, als die protestantische (insbesondere calvinistische) Ethik eine große Zahl von Menschen dazu veranlasste, in der säkularen Welt zu arbeiten, eigene Unternehmen zu entwickeln und Handel und Vermögensaufbau für Investitionen zu betreiben. Mit anderen Worten, die protestantische Arbeitsmoral war eine wichtige Kraft hinter der ungeplanten und unkoordinierten Entstehung des modernen Kapitalismus. [157] In seinem Buch diskutiert Weber neben Calvinisten auch Lutheraner (insbesondere Pietisten, stellt aber auch Unterschiede zwischen traditionellen Lutheranern und Calvinisten fest), Methodisten, Baptisten, Quäker und Mähren (insbesondere bezogen auf die Herrnhuter Gemeinde unter Graf von Zinzendorfs geistige Führung).

Calvins Gottes- und Menschenbilder führten zu Ideen, die nach seinem Tod vor allem in Politik und Gesellschaft nach und nach in die Praxis umgesetzt wurden. Nach ihrem Unabhängigkeitskampf von Spanien (1579) gewährten die Niederlande unter calvinistischer Führung religiösen Minderheiten Asyl, z.B. Französische Hugenotten, englische Unabhängige (Kongregationalisten) und Juden aus Spanien und Portugal. Die Vorfahren des Philosophen Baruch Spinoza waren portugiesische Juden. Im Bewusstsein des Prozesses gegen Galileo lebte René Descartes von 1628 bis 1649 in den Niederlanden, außerhalb der Reichweite der Inquisition. [158] Auch Pierre Bayle, ein reformierter Franzose, fühlte sich in den Niederlanden sicherer als in seiner Heimat. Er war der erste prominente Philosoph, der Toleranz für Atheisten forderte. Hugo Grotius (1583–1645) konnte in den Niederlanden eine eher liberale Auslegung der Bibel und seiner Vorstellungen vom Naturrecht veröffentlichen. [159] [160] Darüber hinaus erlaubten die calvinistischen niederländischen Behörden den Druck von Büchern, die anderswo nicht veröffentlicht werden konnten, wie z Discorsi (1638). [161]

Mit der liberalen Entwicklung der Niederlande ging der Aufstieg der modernen Demokratie in England und Nordamerika einher. Im Mittelalter waren Staat und Kirche eng miteinander verbunden. Martin Luthers Lehre von den beiden Reichen trennte Staat und Kirche im Prinzip. [162] Seine Lehre vom Priestertum aller Gläubigen erhob die Laien auf die gleiche Stufe wie den Klerus. [163] Calvin ging noch einen Schritt weiter und bezog gewählte Laien (Kirchenälteste, Presbyter) in sein Konzept der Kirchenleitung ein. Die Hugenotten fügten Synoden hinzu, deren Mitglieder ebenfalls von den Gemeinden gewählt wurden. Die anderen reformierten Kirchen übernahmen dieses System der kirchlichen Selbstverwaltung, das im Wesentlichen eine repräsentative Demokratie war. [164] Baptisten, Quäker und Methodisten sind ähnlich organisiert. Diese Konfessionen und die anglikanische Kirche wurden in unterschiedlichem Maße von Calvins Theologie beeinflusst. [165] [166]

In einem weiteren Faktor beim Aufstieg der Demokratie in der anglo-amerikanischen Welt favorisierte Calvin eine Mischung aus Demokratie und Aristokratie als beste Regierungsform (Mixed Government). Er schätzte die Vorteile der Demokratie. [167] Sein politisches Denken zielte darauf ab, die Rechte und Freiheiten gewöhnlicher Männer und Frauen zu schützen. Um den Missbrauch politischer Macht zu minimieren, schlug er vor, diese in einem System von Checks and Balances (Gewaltenteilung) auf mehrere Institutionen aufzuteilen. [ Zitat benötigt ] Schließlich lehrte Calvin, dass weltliche Herrscher, die sich gegen Gott erheben, niedergeschlagen werden sollten. Auf diese Weise standen er und seine Anhänger an der Spitze des Widerstands gegen den politischen Absolutismus und förderten die Sache der Demokratie. [168] Die Kongregationalisten, die die Plymouth Colony (1620) und die Massachusetts Bay Colony (1628) gründeten, waren überzeugt, dass die demokratische Regierungsform der Wille Gottes war. [169] [170] Indem sie sich selbst regierten, praktizierten sie Gewaltenteilung. [171] [172] Rhode Island, Connecticut und Pennsylvania, gegründet von Roger Williams, Thomas Hooker bzw. William Penn, verbanden demokratische Regierung mit Religionsfreiheit. Diese Kolonien wurden zu sicheren Häfen für verfolgte religiöse Minderheiten, einschließlich Juden. [173] [174] [175]

In England beeinflussten die Baptisten Thomas Helwys (ca. 1575 – ca. 1616) und John Smyth (ca. 1554 – ca. 1612 ) das liberale politische Denken des presbyterianischen Dichters und Politikers John Milton (1608–1674) und des Philosophen John Locke (1632–1704), [ Zitat benötigt ], die wiederum sowohl die politische Entwicklung in ihrem Heimatland (Englischer Bürgerkrieg 1642-1651, Glorious Revolution 1688) als auch in Nordamerika stark beeinflussten. [176] [177] Die ideologische Grundlage der Amerikanischen Revolution wurde größtenteils von den radikalen Whigs geliefert, die von Milton, Locke, James Harrington (1611-1677), Algernon Sidney (1623–1683) und anderen Denkern inspiriert wurden. Die "Politikwahrnehmung der Whigs fand in Amerika breite Unterstützung, weil sie die traditionellen Anliegen eines Protestantismus, der immer an Puritanismus grenzte, wiederbelebte". [178] Die Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten, die Verfassung der Vereinigten Staaten und die (amerikanische) Bill of Rights leiteten eine Tradition der Menschen- und Bürgerrechte ein, die in der französischen Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte und den Verfassungen zahlreicher Länder fortgeführt wurde auf der ganzen Welt, z. g. Lateinamerika, Japan, Indien, Deutschland und andere europäische Länder. Sie findet sich auch in der Charta der Vereinten Nationen und der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte wieder. [179]

Im 19. Jahrhundert engagierten sich Kirchen, die auf Calvins Theologie basierten oder von ihr beeinflusst waren, tief in sozialen Reformen, z.B. die Abschaffung der Sklaverei (William Wilberforce, Harriet Beecher Stowe, Abraham Lincoln und andere), das Frauenwahlrecht und Gefängnisreformen. [180] [181] Mitglieder dieser Kirchen bildeten Genossenschaften, um den verarmten Massen zu helfen. [182] Die Gründer der Rotkreuzbewegung, darunter Henry Dunant, waren reformierte Christen. Ihre Bewegung initiierte auch die Genfer Konventionen. [183] ​​[184] [185]

Einige Quellen würden den calvinistischen Einfluss nicht immer als ausschließlich positiv ansehen. Die Buren und Afrikaner Calvinisten kombinierten Ideen des Calvinismus und der Kuyperschen Theologie, um die Apartheid in Südafrika zu rechtfertigen. [186] Noch 1974 war die Mehrheit der Niederländisch-Reformierten Kirche in Südafrika überzeugt, dass ihre theologischen Positionen (einschließlich der Geschichte vom Turmbau zu Babel) die Apartheid rechtfertigen könnten. [187] 1990 wurde das Dokument der Niederländischen Reformierten Kirche Kirche und Gesellschaft behaupteten, dass, obwohl sie ihre Haltung zur Apartheid änderten, sie glaubten, dass innerhalb der Apartheid und unter Gottes souveräner Führung „alles nicht ohne Bedeutung war, sondern dem Reich Gottes diente“. [188] Diese Ansichten waren nicht universell und wurden von vielen Calvinisten außerhalb Südafrikas verurteilt. Druck sowohl von außen als auch von innerhalb der niederländisch-reformierten calvinistischen Kirche half dabei, die Apartheid in Südafrika umzukehren. [ Zitat benötigt ]

Weltweit betreiben die reformierten Kirchen Krankenhäuser, Behinderten- und Altenheime sowie Bildungseinrichtungen auf allen Ebenen. Amerikanische Kongregationalisten gründeten beispielsweise Harvard (1636), Yale (1701) und etwa ein Dutzend anderer Colleges. [189]


John Calvins "Institute der christlichen Religion"

Johannes Calvins „Institute of the Christian Religion“ gilt als prägendes Buch der Reformation und als tragende Säule der protestantischen Theologie. 1536 erstmals in lateinischer Sprache und 1541 in Calvins Muttersprache veröffentlicht, argumentieren die „Institute“ für die Majestät Gottes und für die Rechtfertigung allein durch den Glauben. Das Buch prägte den Calvinismus als bedeutende religiöse und intellektuelle Kraft in Europa und auf der ganzen Welt. Bruce Gordon bietet hier eine Biographie von Calvins einflussreichem Buch und zeichnet die verschiedenen Arten nach, die es von Calvins Zeit bis heute gelesen und interpretiert hat.

Gordon erforscht die Ursprünge und den Charakter der „Institute“, indem er ihre theologischen und historischen Wurzeln genau untersucht und erklärt, wie sie sich in zahlreichen Ausgaben zu einer vollständigen Zusammenfassung der Reformationslehre entwickelt haben. Er zeigt, wie die Entwicklung des Buches die sich entwickelnden Gedanken von Calvin widerspiegelte, der in das Werk eine Unruhe einflößte, die sein Verständnis des christlichen Lebens als eine Reise zu Gott widerspiegelte. Nach Calvins Tod im Jahr 1564 wurden die „Institute“ im Laufe der Jahrhunderte immer wieder neu gedruckt, überarbeitet und überarbeitet. Gordon beschreibt, wie es auf radikal unterschiedliche Weise verwendet wurde, beispielsweise in Südafrika, wo es sowohl zur Verteidigung als auch zur Bekämpfung der Schrecken der Apartheid eingesetzt wurde. Er untersucht ihre Beziehung zum historischen Calvin – einer gleichermaßen verehrten wie verachteten Figur – und zeichnet ihre umstrittene Rezeptionsgeschichte nach, führt die Leser von den Puritanern und Voltaire zu YouTube, den Romanen von Marilynne Robinson und nach China und Afrika, wo die „Institute“ findet auch heute noch ein neues Publikum.

YaleNews-Features wurden kürzlich oder in Kürze von Mitgliedern der Universitätsgemeinschaft veröffentlicht. Die Beschreibungen basieren auf Materialien, die von den Herausgebern bereitgestellt wurden. Autoren neuer Bücher können uns Buchbeschreibungen von Verlagen per E-Mail zusenden.


Ein kolossaler Meilenstein des christlichen Denkens --- zu einem unwiderstehlichen Preis!

Hendrickson bietet eine einbändige Hardcover-Ausgabe eines der grundlegenden Werke des westlichen Christentums an. Dieser von Henry Beveridge übersetzte Band wurde aus Gründen der Klarheit neu gesetzt und bietet eine erschwinglichere Ausgabe eines der Must-Have-Werke des letzten Jahrtausends. Dieses Buch richtet sich an Bibliotheken, Seminaristen, Pastoren und Laien. Institute der christlichen Religion von John Calvin ist eine Einführung in die Bibel und eine Bestätigung der reformatorischen Prinzipien durch einen der besten Gelehrten der Reformation.

Im Alter von 26 Jahren veröffentlichte Calvin mehrere Überarbeitungen seiner Institute der christlichen Religion, ein wegweisendes Werk der christlichen Theologie, das den Lauf der abendländischen Geschichte verändert hat und das auch heute noch von Theologiestudenten gelesen wird. Es wurde 1536 in Latein und 1541 in seiner Muttersprache Französisch veröffentlicht, wobei die endgültigen Ausgaben 1559 (Latein) und 1560 (Französisch) erschienen. Das Buch wurde als einführendes Lehrbuch in den evangelischen Glauben für bereits Gelernte verfasst und deckte ein breites theologisches Themenspektrum von der Kirchen- und Sakramentenlehre bis hin zur Rechtfertigung durch den Glauben allein ab. Es griff die Lehren derjenigen, die Calvin als unorthodox betrachtete, energisch an, insbesondere des römischen Katholizismus, dem er, wie Calvin sagt, vor seiner Bekehrung zum Protestantismus "stark ergeben" gewesen sei. Das übergreifende Thema des Buches – und Calvins größtes theologisches Vermächtnis – ist die Idee der totalen Souveränität Gottes, insbesondere in Bezug auf Erlösung und Erwählung.


ISBN 13: 9780664220280

Jean Calvin

Diese spezielle ISBN-Ausgabe ist derzeit nicht verfügbar.

Dies ist die endgültige englischsprachige Ausgabe eines der monumentalen Werke der christlichen Kirche. Alle früheren Ausgaben – in Latein, Französisch, Deutsch und Englisch – wurden zusammengestellte Referenzen und Notizen wurden überprüft, korrigiert und erweitert sowie neue Bibliographien hinzugefügt. Die Übersetzung bewahrt die robuste Kraft und Lebendigkeit von Calvins Schreiben, aber entspricht auch dem modernen Englisch und gibt schwere theologische Begriffe in einfacher Sprache wieder. Das Ergebnis ist eine Übersetzung, die eine hohe Genauigkeit erreicht und gleichzeitig hervorragend lesbar ist.

Die Library of Christian Classics ist seit langem für die Qualität ihrer Übersetzungen, Einführungen, Erläuterungen und Indizes bekannt und bietet Wissenschaftlern und Studenten moderne englische Übersetzungen einiger der bedeutendsten christlich-theologischen Texte der Geschichte. Durch diese Werke – die alle vor dem Ende des 16. Jahrhunderts geschrieben wurden – können sich zeitgenössische Leser auf die Ideen einlassen, die die christliche Theologie und die Kirche im Laufe der Jahrhunderte geprägt haben.

"synopsis" kann zu einer anderen Ausgabe dieses Titels gehören.

Dies ist die neue und definitive englischsprachige Ausgabe eines der monumentalen Werke der christlichen Kirche.

John T. McNeill war ein ordinierter Pfarrer der Presbyterianischen Kirche in Kanada. Er lehrte an der Westminster Hall Queen's University, dem Ontario Knox College, der Toronto University of Chicago und dem Union Theological Seminary, New York. McNeill hat viele Bücher verfasst und war einer der Hauptherausgeber von Die Bibliothek der christlichen Klassiker.


John Calvin wurde am 10. Juli 1509 in Noyon, Picardie, Frankreich, geboren und war Jurastudent an der Universität von Orléans, als er sich erstmals der Sache der Reformation anschloss. 1536 veröffentlichte er den wegweisenden Text Institute der christlichen Religion, ein früher Versuch, die Theorien des Protestantismus zu standardisieren. Calvins religiöse Lehren betonten die Souveränität der Schriften und die göttliche Vorherbestimmung, eine Lehre, die besagt, dass Gott diejenigen auswählt, die in den Himmel kommen, basierend auf seiner Allmacht und Gnade

Calvin lebte kurz in Genf, bis ihn 1538 antiprotestantische Behörden zwangen, ihn zu verlassen. 1541 wurde er erneut eingeladen, und nach seiner Rückkehr aus Deutschland, wo er gelebt hatte, wurde er zu einem bedeutenden geistlichen und politischen Führer. Calvin nutzte protestantische Prinzipien, um eine religiöse Regierung zu gründen, und erhielt 1555 die absolute Vorherrschaft als Führer in Genf.

Als Nachfolger von Martin Luther als herausragender protestantischer Theologe war Calvin für einen intellektuellen, unemotionalen Zugang zum Glauben bekannt, der theologische Grundlagen des Protestantismus lieferte, während Luther Leidenschaft und Populismus in seine religiöse Sache einbrachte.

Während die Regierung von Calvin viele positive Maßnahmen einführte, bestrafte sie mit der Hinrichtung auch die "Unehrlichkeit" und den Dissens gegen seine besonders sparsame Sicht des Christentums. In den ersten fünf Jahren seiner Herrschaft in Genf wurden 58 Menschen hingerichtet und 76 wegen ihres Glaubens ins Exil geschickt. Calvin erlaubte keine andere Kunst als Musik, und selbst das durfte keine Instrumente beinhalten. Unter seiner Herrschaft wurde Genf zum Zentrum des Protestantismus und entsandte Pastoren in den Rest Europas, wodurch der Presbyterianismus in Schottland, die Puritanbewegung in England und die Reformierte Kirche in den Niederlanden entstanden.


Anwendung antiker Zukunftskonzepte

Alter zukünftiger Glaube. Antike Zukunftszeit. Worum geht es und wie könnte es für Ihre Kirche gelten?

Der verstorbene Robert E. Webber hat das Konzept der antiken Anbetung der Zukunft durch seine Buchreihe Ancient Future bekannt gemacht, die Folgendes umfasst: Die göttliche Umarmung (2006) und Antike zukünftige Anbetung (Bakerbücher, 2008).

&bdquoDie Anbetung in der Antike ist die Konvergenz historischer und zeitgenössischer Anbetungsströme in einem Akt der Anbetung. Es baut normalerweise auf dem Standard-Anbetungsstrom der jeweiligen Anbetungsgemeinschaft auf&rdquo, sagt David Peacock, Leiter für Musik und Anbetung an der London School of Theology.

Definieren Sie Ihren Standard

Peacock erklärt, dass es davon abhängt, welche alten Praktiken Sie bereits verwenden, z. B. das Kirchenjahr oder keltische Ausdrücke.

Einige Leute, die sich für die Anbetung der Antike interessieren, werden bischöflich, katholisch oder orthodox. Liturgische Kirchen suchen nach Wegen, Traditionen aufzufrischen. Nicht-liturgische Kirchen beginnen häufiger die Eucharistie zu feiern. Andere experimentieren mit der Beobachtung der Fastenzeit oder multisensorischen Anbetungselementen.

Wenn Sie lesen, wie Kirchen und Gelehrte alte Konzepte der zukünftigen Anbetung anwenden, verwechseln Sie stilistische Fragen nicht mit Kernfragen. &bdquoDie Anbetung in der Antike geht tiefer als historische Praktiken auf Themen wie die trinitarische Anbetung&rdquo, sagt Peacock.

Die antike zukünftige Anbetung geht auf den Kern der biblischen Erzählung ein. Es ist keine wortreiche Kopfreise. Wenn die Anbetungsstandards Ihrer Kirche darin bestehen, Seelengespräche und private Beziehungen zu betonen, dann werden Sie feststellen, wie anders der alte zukünftige Glaube ist.

Die uralte Zukunftsperspektive bestätigt &mdass alle Sinne, die Gott gibt, –dass Gottes göttliche Umarmung allen Menschen und der gesamten Schöpfung gilt. Wir singen, predigen und spielen als physische Menschen die Geschichte Gottes und unsere Taufe in das Leben Christi und seines Leibes.

Multisensorische Wurzeln immer noch relevant

Frühchristliche Kunst erscheint bis 200 n. Patristische Beweise scheinen dies zu bestätigen“, sagt Ken Bratt, Professor für Klassik am Calvin College in Grand Rapids, Michigan.

Es gab Agape- oder Gemeinschaftsmahlzeiten und Begräbnismahlzeiten, die in Katakomben abgehalten wurden, um symbolisch die christlichen Toten einzubeziehen. Viele Katakombenfresken stellen eucharistische Mahlzeiten dar, die eine Nachstellung des Abendmahls Christi verkörpern. &bdquoIm Protestantismus ist die Praxis der Eucharistie als sporadisch statt als konstantes Element der Anbetung eine große Veränderung&rdquo, sagt Bratt.

Die frühe kirchliche Kunst zeigt, dass die alten Christen in einer Vielzahl ethnischer und sozialer Klassen verehrt wurden. &bdquoDies waren im Kontext der Antike untypische Zusammenkünfte&ldquo, sagt Bratt.

Kunst in Katakomben, frühen Hauskirchen und byzantinischen Basiliken zeigt eine gemeinsame Bildsprache, die die Heilsgeschichte des Alten und Neuen Testaments nachzeichnet. Adam und Eva, David und Goliath, der gute Hirte, Fische und Frauen am leeren Grab erscheinen in Gemälden und Mosaiken. Bilder bedeckten das gesamte Innere einiger Basiliken.

&bdquoCalvin und andere Reformer reagierten und warfen zu viel aus. Wir Protestanten im Westen haben etwas von dem Reichtum an Bild, Wort, Geruch, Klang, Geschmack verloren und alle Sinne in der Anbetung einbezogen.

In Ein neues Lied für eine alte Welt: Musikalisches Denken in der frühen Kirche, sagt Calvin Stapert, dass unsere Gesellschaft von der gleichen Gier, Lust und Selbstsucht geprägt ist wie die römische Kultur. Genau wie es die Gemeinden heute tun, diskutierten die frühen Kirchenväter darüber, wie man Musik auf eine Weise adaptieren konnte, die Ungläubige erreichte, aber nicht den menschlichen Charakter auf schädliche Weise prägte.&rdquo

Viele uralte christliche Musikentscheidungen machen auch heute noch Sinn, sagt Stapert:

  • &ldquoWir tun gut daran, ihr Lob der Psalmen zu beherzigen&hellip, die sie zu einem zentralen Bestandteil unserer Musik machen&hellip, nicht nur Schnipsel&hellip, sondern komplette Psalmen, ja den ganzen Psalter mit seinem vollmundigen Ausdruck.&rdquo
  • Wir können unseren Gesang mit den besten alten Hymnen und Textmodellen bereichern, die Gott gemeinsam ansprechen, mit einer einfachen, aber würdevollen, poetisch ausgezeichneten Sprache, die von biblischem Vokabular, Geschichten, Gefühlen und Bildern duftet.&rdquo
  • &bdquoDenken Sie daran, dass Reaktion, nicht Anregung, die grundlegende Rolle der Anbetungsmusik ist&hellipEs gäbe einen deutlichen Unterschied in der Kirchenmusik, wenn Christen wirklich erkennen würden, wem und mit wem sie singen.&ldquo
  • &bdquoDas &lsquoneue Lied&rsquo drückt auf schönste Weise eine grundlegende Wahrheit aus: Gott ist ein Gott der Ordnung und Harmonie&bdquoDer Schöpfer, der das Universum nicht nur nützlich und mechanisch effizient gemacht, sondern auch schön gemacht hat&rdquo Er sieht dieses Prinzip in der Hymne von Franz von Assisi &ldquoAll Creatures of Unser Gott und König&rdquo, in dem Sänger die brennende Sonne, den rauschenden Wind, Früchte und Blumen zum Mitsingen einladen.

Anbetung als Aktion

In anbeten ist ein Verb, Robert E. Webber schrieb, dass Anbetung nicht &bdquoetwas an uns oder für uns getan wird, sondern von uns." uns. Die frühen Kirchenväter predigten, dass die Taufe in den Leib Christi die Anbeter verpflichtet, alle als Familie zu behandeln.

Im vierten Jahrhundert predigte Johannes Chrysostomus oft darüber, sich um Bedürftige zu kümmern. Das taten auch die kappadokischen Väter, die für ihre trinitarische Doktrin, Philanthropie und Gerechtigkeitsarbeit bekannt sind.

Zu den Liturgien von Chrysostomus gehören Gebete wie &ldquoSei achtsam, o Herr&hellip derer, die zu Lande oder zu Wasser reisen, der Kranken, der Leidenden, der Gefangenen und ihrer Errettung Handeln, so Cheryl Brandsen, Soziologieprofessorin am Calvin College, die die Praktiken der frühen Kirche studiert hat, um zu sehen, wo sich Liebe und Gerechtigkeit kreuzen.

&bdquoDie kappadokischen Väter hatten ein unglaubliches Verständnis des Kanons. Sie webten Schriftstellen, um Anbeter mit Extremen zwischen Arm und Reich zu konfrontieren. Menschen auf dem Weg zur Anbetung kamen an Bettlern, Aussätzigen, Fremden vorbei, die wir heute Flüchtlinge nennen. Aber weil diese unglücklichen Menschen mit einer verwandten Gruppe verbunden waren, war es auf den Radaren der Anbeter, sie zu bemerken oder ihnen zu helfen", sagt sie.

Brandsen sagt, Basilius von Cäsarea und Gregor von Nyssa haben die Gläubigen zur Großzügigkeit geführt und die Armen als Familienmitglieder, als Verwandte etabliert. Sie predigten: &lsquoDie Armen sind nach dem Bilde Gottes geschaffen, aus Staub und Lehm, genau wie du.&rsquo &rdquo

Sie forderten Gläubige heraus, die große Kirchen, unzählige Fahrzeuge, goldene Zügel, prächtige Häuser, Schränke voller Schuhe hatten und andere waren hungrig, nackt, krank und obdachlos. &bdquoDu könntest die Beispiele nur ein wenig abändern und hast moderne Predigten&rdquo, sagt sie.

Basilius predigte, dass das Füttern der Hungrigen und das Aufrichten von Ungerechtigkeit die geschaffene Ordnung wiederherstellen. Er inspirierte wohlhabende Gläubige, prächtige Kirchen zu bauen, die auch arme, obdachlose Fremde, Waisen, Aussätzige oder ältere Menschen ernährten, beherbergten und eine Berufsausbildung anboten. Basil selbst wechselte die Verbände bei den Wunden von Leprakranken.

Beginnen Sie dort, wo Sie sind

Selbst kleine Schritte können Kirchen helfen, Einheit im Leben und in der Anbetung zu verkörpern. Die erste evangelische Freikirche in Wichita, Kansas, verbindet Kunst- und Volkskunst von Kirchenkünstlern mit Lesungen aus der Heiligen Schrift, um "die Menschen in die Erzählung der Heiligen Schrift einzubeziehen", sagt Steve Blasdel, Pastor für Gottesdienst und Musik und Student des Robert E. Webber Institute for Worship Studies.

Blasdel sagt, dass der &ldquoletzte Punkt aller Dienste&ldquo darin besteht, &ldquoGott in Christus die Welt mit sich selbst zu versöhnen&rdquo und ein kürzlich stattgefundener Karfreitagsgottesdienst verkörperte diese Versöhnung durch Bild, Musik, Wort, Bewegung und Geschmack.

Ein Künstler malte, während die Gemeinde ansprechend las, sang und zuhörte, wie der Chor aus dem Musical &bdquoHe&rsquos Alive Forever sang.&ldquo Blasdel sagt: &bdquoDer Künstler begann mit einem bewölkten Tag, fügte drei Kreuze hinzu und verschmolz diese zu einem Gemälde von Jesus' Gesicht. Ihre Malerei brachte eine neue Erkenntnis dessen, was das Kreuz bedeutete und bedeutete, nach Hause.

&bdquoNormalerweise servieren wir den Leuten dort, wo sie sitzen, die Kommunion, aber an diesem Abend baten wir sie, nach vorne zu kommen. Einige kamen, um mit Tränen die Kommunion zu empfangen, andere mit stiller Freude.

&bdquoEs war umwerfend&mdass eine Vereinheitlichung&mdash war, verschiedene Nationalitäten, Größen, Formen und Farben von Menschen zu sehen, die als Leib Christi hervortraten.&ldquo


Institute der christlichen Religion

Erstmals im Jahr 1536 veröffentlicht, the Institute der christlichen Religion ist das Hauptwerk von John Calvin. Von großer Bedeutung für die protestantische Reformation Institute ist seit fast fünf Jahrhunderten für die protestantische Theologie von Bedeutung. Geschrieben, um „denjenigen zu helfen, die sich in der Heilslehre unterweisen lassen wollen“, Institute, das der Anordnung des Apostolischen Glaubensbekenntnisses folgt, besteht aus vier Teilen. Der erste Teil untersucht Gott Vater, der zweite Teil, der Sohn, der dritte Teil, der Heilige Geist und der vierte Teil, die Kirche. Durch diese vier Teile erforscht es sowohl das "Wissen von Gott" als auch das "Wissen von uns selbst" mit tiefgreifenden theologischen Einsichten, die gleichzeitig herausfordern und informieren. Sowohl für den Neubekehrten als auch für den langjährigen Gläubigen, für den neugierigen Anfänger oder den ernsthaften Gelehrten, John Calvins Institute der christlichen Religion ist ein lohnendes Buch, das es wert ist, studiert zu werden!

Diese Kopie des Institute der christlichen Religion wurde von Henry Beveridge (der 1929 starb) ins Englische übersetzt und erstmals 1845 veröffentlicht.


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Johannes Calvin gilt neben Martin Luther als eine der bedeutendsten Kräfte der protestantischen Reformation. Von Frankreich und der Schweiz aus ist er Autor des berühmtesten theologischen Buches, das jemals veröffentlicht wurde, derInstitute für christliche Religion. Kein Theologiebuch wurde je mehr geliebt oder gehasst. Seine Lehren von der Souveränität Gottes bei der Vorherbestimmung des Schicksals aller Gläubigen, gemeinhin als Calvinismus bezeichnet, gehören zu den am heftigsten diskutierten in der Geschichte des Christentums. Wählen wir Gott oder wählt er uns? Die richtige Antwort ist absolut notwendig für ein richtiges Verständnis der Natur Gottes und seiner Beziehung zur gesamten Menschheit. John Calvins Institute, erstmals 1536 in lateinischer Sprache veröffentlicht, ist das maßgebliche Nachschlagewerk zu diesem Thema. Calvin hat auch viele andere Bücher verfasst, darunter Bände mit Kommentaren zu den meisten Büchern der Bibel, die alle noch heute gedruckt werden. Er war auch die Hauptperson hinter der Veröffentlichung der berühmten protestantischen englischen Bibel, der Genfer Bibel, die erstmals 1560 in der Schweiz veröffentlicht wurde.


Schau das Video: Institutes of the Christian Religion by John Calvin Review