Hat jemand versucht, das Stammes-Hidage zu kartieren?

Hat jemand versucht, das Stammes-Hidage zu kartieren?

Das Tribal Hidage legte die Anzahl der Haushalte fest, die in verschiedenen Königreichen und Unterkönigreichen des angelsächsischen Englands lebten. Wurde an der Kartierung dieser Daten gearbeitet, insbesondere im Vergleich mit den detaillierten Aufzeichnungen des Domesday Book oder anderen detaillierten Volkszählungen, die näher an der Zeit liegen? Ich interessiere mich insbesondere für die erwähnten kleineren "Middle Angle"-Stämme wie die Gifle, Hicca und Willa.


Laut Wikipedia haben ja mehrere Leute verschiedene Kartierungen gegen bekannte historische Dokumente durchgeführt, obwohl ich nichts in der gewünschten Detailtiefe finden kann.

Sir Henry Spelman war der erste, der die Tribal Hidage in seinem ersten Band veröffentlichte Glossar Archaiologicum (1626) und es gibt auch eine Version des Textes in einem 1691 von Thomas Gale geschriebenen Buch, aber keine wirkliche Diskussion über die Tribal Hidage entstand bis 1848, als John Mitchell Kembles Die Sachsen in England wurde veröffentlicht. Im Jahr 1884 verfasste Walter de Grey Birch einen Artikel für die British Archaeological Society, in dem er detailliert die Lage der einzelnen Stämme erörterte. Der Begriff Stammesversteck wurde 1897 von Frederic William Maitland in seinem Buch eingeführt Domesday-Buch und darüber hinaus. In den folgenden Jahrzehnten wurden Artikel von William John Corbett (1900), Hector Munro Chadwick (1905) und John Brownbill (1912 und 1925) veröffentlicht. Die wichtigsten nachfolgenden Berichte über die Tribal Hidage seit Corbett stammen laut Campbell von Josiah Cox Russell (1947), Cyril Hart (1971), Wendy Davies und Hayo Vierck (1974) und David Dumville (1989).[39]

  • Hart, The Tribal Hidage, S. 135-136, 156.
  • Hill und Rumble, The Defense of Wessex, S. 183.

"Domesday Book and Beyond: Three Essays in the Early History of England" enthält einen hochrangigen Vergleich von Tribal Hildage, Burghal Hildage und anderen Dokumenten mit dem Domesday Book. Eines der hier angesprochenen Probleme ist die Unsicherheit der Definition der Maßeinheit „verstecken“. Da es sich um Steuerdokumente handelte, war es für die Leute von Vorteil, Dinge zu ihrem Vorteil falsch darzustellen, was sich in offensichtlichen Diskrepanzen zwischen nachfolgenden Dokumenten zeigt. Domesday weist ganz England 70.000 Häute zu, während es in der Tribal Hidage weit über 240.000 Häute sind.

Eine weitere Referenz, die interessant klingt (aber online nicht verfügbar):

  • http://www.lib.unc.edu/mss/inv/l/Lemcke,Ernest_Gustave.html - Unveröffentlichtes Manuskript mit Karten mit dem Titel "The Tribal Hidage oder die erste englische Volkszählung" von Ernst Gustave Lemcke, eine in Birch gedruckte Studie über die sogenannte Tribal Hidage, die sich mit der Geographie und Demographie Englands im 7. Jahrhundert beschäftigt.

Karten

  • http://www8.georgetown.edu/departments/medieval/labyrinth/library/oe/texts/tribes.gif">Ancient Britain: eine Karte der wichtigsten sichtbaren Altertümer Großbritanniens älter als 1066 n. Chr

  • Großbritannien vor der normannischen Eroberung: 871 n. Chr. bis 1066 n. Chr. (Norden) und … (Süden)


Ich habe es für den Anfang gefunden:

The Gifle (300 Verstecke) im Osten von Bedfordshire (Karte hier auf Seite 10)


Der isolierte Stamm, der einen 26-jährigen amerikanischen Missionar tötete, wurde zuvor mindestens 11 Mal von der Außenwelt kontaktiert – hier ist, was jedes Mal passiert ist

Die Sentinelesen – ein kleiner Stamm von indigenen Völkern, die auf Indiens North Sentinel Island leben – haben internationale Aufmerksamkeit auf sich gezogen, weil sie Berichten zufolge den amerikanischen Missionar John Allen Chau getötet haben, der die Insel auf einer religiösen Mission zu besuchen schien, und schrieben in seinem Tagebuch: „Herr, Ist diese Insel Satans letzte Festung, wo niemand deinen Namen gehört oder auch nur gehört hat?"

Es war nicht das erste Mal, dass der Stamm mit Menschen von der Außenwelt interagiert oder einen Eindringling getötet hat.

Die Sentinelesen, die zu den Andamanesen (einer Gruppe von Stämmen, die auf den abgelegenen Andamanen im Golf von Bengalen leben) gehören, haben eine lange Geschichte gelegentlichen Kontakts mit Außenstehenden. Seit den 1800er Jahren gab es eine Reihe von aufgezeichneten Kontakten mit dem Stamm, und seit den 1960er Jahren haben Anthropologen regelmäßige Besuche gemacht.

Nicht alle waren freundlich. 1880 entführte ein britischer Kolonisator sechs Sentinelesen. Und 2006 töteten Stammesangehörige zwei Fischer, die vor der Küste der Insel Krabben ernteten.

Hier sind 11 bekannte Berührungspunkte zwischen den Sentinelesen und der Außenwelt – und was jedes Mal passiert ist.


„Man kann sich diese Ära wie ein schwarzes Loch vorstellen, in das unsere Geschichte stürzt“: Max Adams über Großbritannien nach dem Abzug der Römer

Jeder Archäologe des frühen Mittelalters muss sich früher oder später dem „Dunklen Zeitalter“ stellen. Es ist ein bisschen wie ein Shakespeare-Schauspieler, der es mit Lear aufnimmt. Irgendwann musst du es in Angriff nehmen. Man könnte sich diese sehr obskure Zeit wie ein schwarzes Loch vorstellen, in das unsere Geschichte stürzt. Sie müssen eine Kerze hochhalten, um einen Blick auf das Geschehen zu erhaschen, was es auch unwiderstehlich macht.

Wer das frühe Mittelalter erforscht, beginnt mit dem großen Historiker Westeuropas dieser Zeit, dem Ehrwürdigen Beda. Aber selbst der extrem produktive Bede sagt derzeit kaum etwas über Großbritannien. In nur 19 Zeilen deckt er rund 150 Jahre ab. Es gibt keine römischen Quellen, und die einzigen Erzählungen, die wir haben, sind eine schimpfende Predigt eines Klerikers, die wir nicht einmal datieren können, ein paar Dokumente von St. Patrick und ein paar obskure Referenzen aus dem Kontinent.

Traditionelle Interpretationen dieser Zeit wurden vom Nationalismus völlig gefesselt – es geht um Briten, die Sklaven oder angelsächsische Invasoren sind, als ob diese Regeln der nationalen Ethnizität in dieser Zeit gelten würden. Dies liegt zum Teil daran, dass der wichtigste Historiker, auf den wir uns verlassen müssen, Gildas ist, ein Priester, den Sie jetzt als eine Art tobender, fulminanter Fundamentalist betrachten würden. Er nimmt kein Blatt vor den Mund – Sachsen sind „Dreckshunde“ und böse christliche Könige sind „aber die Bastardkinder von Prostituierten“. Aber das ist nicht sehr hilfreich, um die Geschichte tatsächlich zu rekonstruieren. Also rein Das erste Königreich, ich habe versucht, von all dem wegzukommen.

Max Adams ist der Autor von Das erste Königreich, Großbritannien im Zeitalter von Arthur (Apollo, 2020)

Kann uns die Archäologie noch weitere Hinweise geben?

Archäologen haben in den letzten 150 Jahren gezeigt, was ihre Disziplin leisten kann. Und dies ist die Zeit, in der wir die Archäologie brauchen, um mehr denn je zu liefern. Aber leider haben wir entweder nur sehr wenig zur Verfügung, oder es fehlen für diesen Zeitraum die Werkzeuge, die uns normalerweise zur Verfügung stehen.

Zuallererst verlassen wir uns auf Dinge, die wir datieren können, wie Holzstücke mit Baumringen darin. Aber für die Jahre 400 bis 600 haben wir nur sehr wenige Beispiele davon zur Verfügung. Keramik, die wir bis heute auch nutzen, wurde nicht in industriellen Mengen hergestellt. Die andere Karte für Archäologen, die frei aus dem Gefängnis kommt, ist die Radiokarbon-Datierung, die normalerweise Daten innerhalb von etwa 50 Jahren liefern kann. Aber es ist einfach so, dass der atmosphärische Kohlenstoffgehalt für diese 200 Jahre durcheinander geht, also ist selbst das keine Hilfe. Alles, was wir tun können, ist, mit unseren Kellen wegzukratzen und zu versuchen, die Beweisfragmente, die wir haben, zusammenzusetzen.

Was könnte dieser Mangel an Beweisen über die Ereignisse in Großbritannien nach dem Fall Roms vermuten lassen?

Das ist die alte Frage jedes Archäologiestudiums im ersten Semester: Ist es ein Beweis für das Fehlen oder ist es das Fehlen von Beweisen? Vermissen wir etwas, weil wir nicht an der richtigen Stelle suchen oder ist einfach nichts zu finden? Die zunehmend sensible Archäologie zeigt, dass das Zeug da ist. Aber es ist ziemlich schwer zu erreichen, und wenn wir es schaffen, ist es ziemlich schwierig zu verstehen, was vor sich geht. Wir müssen also ein wenig phantasievoll über die Archäologie nachdenken, um ein viel subtileres Bild zu zeichnen.

Und was genau war der „Fall Roms“? War es eine Katastrophe? Eine Revolution? Oder eine Entwicklung, die zu subtil ist, als dass wir sie im Auge behalten könnten? Die Vorstellung, dass Großbritannien von italienischen, schwertschwingenden Legionären überrannt wurde, die im vierten Jahrhundert plötzlich das Schiff verließen, hält sicherlich nicht stand. Großbritannien ist zu dieser Zeit britisch. Die gesprochenen Sprachen sind Brittonisch – ein erkennbarer Vorläufer des Walisischen – spätes umgangssprachliches Latein, Irisch und eine Form des germanisch-friesischen Dialekts, der 200 Jahre später als eine Art Lingua franca endet. Wir können nicht wirklich sicher sein, ob das an einer Invasion deutscher Völker liegt, was die traditionelle Ansicht ist, oder ob etwas Subtileres vor sich geht. Die Leute essen heute McDonald's und fahren japanische Autos, aber das bedeutet nicht, dass wir von diesen Leuten militärisch erobert werden. Die Artefakte, die Archäologen finden, sind keine Biographien der Menschen, mit denen wir sie finden.

Wir können uns sicher sein, dass Großbritannien im Jahr 400 n um sie auf Ereignisse vor 400 zurückzuverfolgen. Mit anderen Worten, wir suchen nicht nach absoluter Diskontinuität oder Katastrophe, sondern danach, wie sich das, was 400 bereits existierte, in etwas anderes verwandelt haben könnte.

Wie haben sich die Dinge zwischen 400 und 600 n. Chr. verändert?

Das Dramatischste, was wir immer noch nicht erklären können, ist ein deutlicher Bevölkerungsrückgang. Die neuesten Schätzungen der Bevölkerung des römischen Britanniens liegen im Bereich von 3 bis 3,5 Millionen. Zu Bedes Tagen war es noch lange nicht so weit – diese Art von Bevölkerungszahlen wurden erst nach dem Domesday Book im späten 11. Jahrhundert wiederhergestellt.

Es gibt einige Möglichkeiten, diesen Bevölkerungsrückgang zu erklären. Gildas möchte uns glauben machen, dass all diese Menschen bei einer großen Katastrophe auf der Straße starben. Aber wenn ja, warum finden wir die Leichen nicht? Wir finden auch keine Beweise dafür, dass Menschen aus Angst um ihr Leben davonlaufen – ihre Häuser, ihren Besitz, alles, was sie nicht tragen können, zurücklassen – wie in Pompeji oder Tschernobyl. Ebenso würde ich Theorien über einen Abstieg in Chaos und Kriegsführung in Frage stellen, da kaum Leichen aus dieser Zeit Waffenklingenverletzungen aufweisen. Die tatsächliche Zahl der Skelette aus dieser Zeit, die nachweislich bei einem Kampf verletzt wurden, beträgt nur etwa 2 Prozent. Die meisten Menschen sterben an lähmenden Krankheiten und im hohen Alter.

Subtilere Erklärungen könnten ein Anstieg der Säuglingssterblichkeit, ein langsamer Rückgang der Geburtenrate oder vielleicht ein Anstieg der Sterberate sein, der im Laufe von 50 oder sogar 100 Jahren zu einem Rückgang der Bevölkerung führt. Das sieht nicht so dramatisch aus wie ein katastrophaler Bevölkerungszusammenbruch.

Was wir finden, ist, dass der Raum umfunktioniert wird, und das ist eine viel subtilere Geschichte. Jemand, der im Speisesaal einer römischen Villa ein Loch durch den Mosaikboden gräbt und daraus eine Eisenschmelze macht. Warum schmelzt jetzt jemand im Esszimmer Metall, anstatt elitäre Freunde zum Essen einzuladen? Wir finden auch eine große Decke aus dunkler Erde, die römische Städte bedeckt – was bedeutet das, woher kommt es? Man muss ziemlich flink denken, um eine Welt zu verstehen, die sich so schnell zu verändern scheint.

Waren alle Fortschritte der Römerzeit verloren?

Wenn wir zum Beispiel von einer römischen Elite-Mosaikvilla sprechen – ist das ein Fortschritt? Oder ist es eine ziemlich groteske Form des auffälligen Konsums, von der die Leute irgendwann die Nase voll haben? Denken Sie an die großartigen Landhäuser von Jane Austens England. Viele von ihnen gibt es noch, aber sie sind keine Privathäuser mehr. Sie sind Hotels oder Hochzeitsorte, die umfunktioniert wurden, weil ihre palastartige Prahlerei im 21. Jahrhundert ziemlich grotesk aussieht. Die meisten römischen Villen gehörten nicht den Bewohnern. Es gab viele abwesende Vermieter.

Und am Ende des vierten Jahrhunderts entsprachen römische Villen nicht den Bedürfnissen der Gesellschaft. Bis dahin scheint sich ein System der Oberherrschaft herausgebildet zu haben, in dem die lokalen Behörden Nahrungsmittel und Dienstleistungen ansammelten, die sie für sich beanspruchten. Wir sprechen von Wagenladungen mit Holz, Honig oder Ale und Pferden, Schafen, Wolle und Handwerksprodukten. Einer der Hauptzwecke dieses Systems war, dass man Feste abhalten und die Waren neu verteilen musste. Für solche Aktivitäten war die römische Villa jedoch völlig ungeeignet, da sie als privater Speiseraum konzipiert war. Es würde nicht für die Montage oder die Verarbeitung von Waren funktionieren.

Was Sie stattdessen zu sehen beginnen, sind Montageplätze, die etwas abseits der Villen gebaut wurden. In einem römischen Kornspeicher, der in eine Methalle umgewandelt wird, stellen die Menschen die soziale Dynamik der Eisenzeit nach. Die Methalle von Beowulf ist im Wesentlichen ein Stallumbau. Sollten wir das jetzt als Revolution oder Anpassung an eine andere Welt sehen?

Was können Sie uns noch über dieses aufkommende System der Oberherrschaft sagen?

Ein Gesetz der Könige von Kent besagt, dass Sie verhaftet werden können, wenn Sie im Jahr 600 durch Kent wandern und nicht ins Horn blasen, um Ihre Anwesenheit zu verkünden. Warum ist das so? Denn Menschen, die sich durch diese Landschaft bewegen, müssen jemandem gehören. Das erste, was Sie jemanden fragen werden, wenn Sie ihn treffen, ist: "Wer ist Ihr Herr?"

Statt eines römischen Kaisers treten viel mehr lokale Herren auf. Dies kann der ehemalige Kommandant des römischen Kastells sein oder der ehemalige Verwalter einer Villa, deren Chef nie wiederkommt und der es übernimmt und als lokales Zentrum umverteilender kommunaler Abhängigkeit neu organisiert. Der engste Vergleich mit der Funktionsweise der Oberherrschaft wäre eine Marinefregatte aus der Zeit von Horatio Nelson, bei der die Loyalität zwischen einem Kapitän und seinen Angehörigen in beide Richtungen funktionierte – er gehörte ihnen genauso wie sie ihm.

Eines der schönsten Dinge, die aus Bede hervorgehen, stammt aus einer winzigen Wegwerfzeile über den nordumbrischen König Edwin, der 36 Tage in seinem Palast in Yeavering verbrachte. Ein Kollege von mir, Colin O’Brien, fragte: Warum sollte ein großer Lord 36 Tage lang an einem Ort bleiben? 36 Tage sind ein Zehntel eines Jahres. Die Implikationen davon sind wirklich tiefgreifend für das Verständnis dieser Zeit. Denken Sie an alle Waren und Dienstleistungen eines Territoriums, die einem Lord gebracht werden, damit er ihn nutzen und konsumieren kann. Schließlich könnte er Herr über mehr als eines dieser Gebiete werden, und wenn die Waren immer noch an einen zentralen Ort in diesem Gebiet gehen, wie wollen Sie sie dann verbrauchen? Die Antwort lautet: Sie müssen jedes Territorium der Reihe nach besuchen, um seinen Putz zu verbrauchen, und Sie gehen 36 Tage lang, weil Sie auf diesem Land eine Steuer von 10 Prozent verbrauchen. Es ist ein brillanter Einblick in die Funktionsweise des gesamten Systems.

Eines der Dinge an Lordship ist, dass sie wie Heuschrecken herabsteigen und eine große Menge an Kalorien verbrauchen. Wenn Sie sich einen Ort wie Yeavering vorstellen möchten, müssen Sie an ein Bruegel-Gemälde denken oder an eine Mischung aus der Yorkshire County Show, dem Glastonbury Festival und einem Londoner Aufruhr in der Innenstadt, voller Unruhen und zweifellos Kämpfen, während alle das Essen und Trinken wurde an einem Ort konsumiert.

Was Sie auch sehen, sind Netzwerke von Mäzenatentum und Abhängigkeit, in denen verbundene Familien, Clans und Verwandtschaftsbündnisse alle dazu beitragen, den sozialen Zusammenhalt zu fördern, wenn es keinen Staat gibt. Der Haushalt war die wichtigste soziale Einheit, eine Hierarchie, die aus männlichen und weiblichen Haushaltsvorständen an der Spitze bestand, mit allen möglichen Nebenbeziehungen und verschiedenen Ebenen freier und unfreier Angehöriger darunter.

Haben wir eine Vorstellung davon, wie die Menschen zu dieser Zeit ihre eigene Identität wahrnahmen?

Das Spannende daran ist, dass es ein sehr breites, eklektisches Mosaik von Identitäten gegeben zu haben scheint. Manche Menschen identifizieren sich mit Land und mit ihrem Haushalt. Einige Gemeinschaften sind nach einem angestammten Gründer benannt, andere identifizieren sich mit einer viel breiteren Gruppe durch die Art und Weise, wie sie Leben und Tod angehen.

Neben diesen starken Gefühlen der Verbundenheit mit Haus, Familie, lokalem Ort oder lokaler Seele gab es regionale Identitäten. Wenn Sie die Namen aller Orte und Völker zusammensetzen, die wir sammeln können, können Sie meiner Meinung nach eine Karte des Großbritanniens des 6. zu kleinen Gemeinden, die sich oft auf kleine Flüsse konzentrieren. Diese erscheinen in einem brillanten Dokument namens Tribal Hidage, das diese Hierarchie von Völkern aufzeichnet, die einem großen Overlord Tribut schulden. Was es enthüllt, ist eine kleine Geographie der frühmittelalterlichen Königreiche Großbritanniens, die nach dem Zusammenbruch der römischen Herrschaft entstanden.

Dieses dynamische Flickwerk unterschiedlicher lokaler Identitäten wurde durch die Geographie geprägt. Menschen in den Mooren von East Anglia beispielsweise hätten ein ganz anderes Identitätsgefühl als Menschen, die in den Highlands oder an der Küste leben, weil ihre Umgebung so völlig anders war. Namen wie die „Menschen des schlammigen Sumpfes“ oder „Menschen des Frühlings“ sagen viel darüber aus, was die Leute über sich selbst dachten. Es wird immer scherzhaft gesagt, dass die Nord-Süd-Trennung am Watford Gap beginnt, und interessant ist, dass die Watling Street eine geografische Trennlinie zwischen allen Flüssen ist, die nach Norden und Osten fließen, und allen Flüssen, die nach Süden und Westen fließen. Es ist eine echte Grenze in der Landschaft. Es zeigt nur, wie sensibel die Menschen für kleine geografische Feinheiten sind.

Wie haben sich Religionszugehörigkeiten verändert – und welche Auswirkungen hatte das auf die Entwicklung der Gesellschaft?

Wir neigen dazu, das angelsächsische England vor dem Christentum als „heidnisch“ zu betrachten. Aber Heidentum ist ein wenig hilfreicher Begriff, da er eigentlich nur „nicht christlich“ bedeutet. In dieser Zeit vermute ich, dass es eine Koagulation von wieder auftauchenden Gottheiten der Eisenzeit gab, stark lokalisierten Glaubenssätzen und Glaubenssystemen wie dem Animismus (wo man sieht, dass die Quellen, Hügel oder Bäume Geister in sich haben). Die Menschen interessierten sich für all die Dinge, die sie schon immer waren – versuchten, die Chancen zu Ihren Gunsten zu verbessern, wenn es um Schicksal, Armut, Fruchtbarkeit, Tod, Krankheit, Heirat oder Missernten ging.

Im Osten Englands scheint es eine umfassende Absage an alles Römische gegeben zu haben, einschließlich des Christentums. Währenddessen wurden im äußersten Westen, der gegen Rom sehr resistent war, die Menschen Ultra-Römer und nahmen das Christentum an. Unter den Völkern des britischsprachigen Westens entstand eine ultrakonservative Form des Christentums, die schließlich in ihren Gesichtern explodierte, als Augustinus 597 eintraf und feststellte, dass die Bischöfe dort 200 Jahre alt waren.

Schließlich entstand eine intellektuelle, gebildete Priesterschaft, die den Königen nicht nur Erfolg im Leben und auf dem Schlachtfeld bot, sondern, um Bedes berühmte Metapher zu verwenden, irgendwohin zu gehen, nachdem sie aus der Methalle des Lebens in die ewige Dunkelheit geflogen waren. Als Gegenleistung dafür, dass sie der Kirche Grundbesitz gaben, wurde ihnen ein Platz an Gottes Seite angeboten. Das war der Deal, der uns aus dem Mittelalter herausholte – von diesem Zeitpunkt an nahm das mittelalterliche Europa spektakulär ab.

Eine Figur, die immer erwähnt wird, wenn wir über diese Zeit sprechen, ist König Arthur. Warum sind die Leute so besessen von ihm und können wir ihn in irgendwelchen historischen Aufzeichnungen aufspüren?

Lassen Sie mich diese Frage betrügen, indem ich eine andere stelle: Warum sind Archäologen? nicht Interesse an Arthur? Sprechen Sie mit fast jedem Archäologen und sie werden sagen, dass König Arthur uninteressant und irrelevant ist. Es ist nicht so, dass wir denken, dass Arthur nicht existierte. Wenn Arthur nicht existierte, gab es sicherlich Arthurs. Und ich denke, wenn man ihn irgendwo hinstellen wollte, muss man ihn ins frühe fünfte Jahrhundert stellen. Wenn er etwas ist, dann ist er Roman. Aber er war kein König. Als Arthur in eine Reihe von Annalen mit Daten neben seinem Namen aufgenommen wird, gibt es keine Könige, sondern nur noch kleine Lords. Wenn er etwas ist, ist er ein Militärkommandant.

Das eigentliche Problem mit Arthur ist nicht, dass er vielleicht nicht existiert hat, sondern dass er uns nichts Nützliches erzählt. Was kann er uns über das Herrschaftssystem sagen, das in dieser Zeit entstand? Wo sind seine Territorien? Wer sind seine Leute? Was ist seine Genealogie? Er gibt uns nichts. Er ist kein Landesherr und hilft uns daher auch nicht, etwas über die politische Entwicklung einer neuen Geographie von Volk und Herrschaft zu erklären.

Um zu verstehen, warum die Leute von Arthur besessen sind, muss man wirklich ins neunte Jahrhundert schauen, als die Legenden um ihn herum auftauchen. Es ist eine Zeit großer Unsicherheit und jeder sucht nach einem Heiligen. Die Kirche bricht zusammen und Skandinavier greifen an. Während die mächtigen Dynastien konkurrierender angelsächsischer und walisischer Staaten beginnen, ihre Macht zu festigen, möchten sie, dass heroische Vorfahren zurückblicken und sagen: „Wir waren nicht nur einmal großartig, wir können wieder großartig sein.“ Diese Mythen brauchen eine bequeme, heroische Person, um sich zu vereinen – jemanden wie Arthur.


Karten haben die Macht, die Geschichte zu prägen

Im Jahr 1828 war Emma Willard 41 Jahre alt – nur wenig älter als die Vereinigten Staaten von Amerika selbst, wenn man ab 1789 zählt, als die US-Verfassung in Kraft trat. Natürlich gab es auch andere Möglichkeiten zu zählen. Das Land war solide 45, wenn man sich die Zeit vom Vertrag von Paris ansieht, der den Unabhängigkeitskrieg beendet und die amerikanische Souveränität anerkannt hat, und etwas über 50, wenn man ab 1777 zählt, als die Konföderationsartikel unterzeichnet wurden. Im Jahr 1828 war die Geschichte des Landes noch formbar und wurde gerade erst in eine Form gebracht, die in die Geschichte eingehen würde. Willards Beitrag zu diesem Prozess bestand darin, Karten zu erstellen.

Willard ist eine der ersten, vielleicht die allerersten Kartographinnen in Amerika. Als Lehrerin, Pionierin der Frauenbildung und Gründerin ihrer eigenen Schule war Willard fasziniert von der Kraft der Geographie und dem Potenzial von Karten, Geschichten zu erzählen. Im Jahr 1828 veröffentlichte sie eine Reihe von Karten als Teil ihrer Geschichte der Vereinigten Staaten oder der Republik Amerika, die anschaulich zeigte, wie das Land, wie sie es verstand, entstanden war. Es war das erste Buch seiner Art – der erste Atlas, der die Entwicklung Amerikas präsentierte.

Das Buch begann mit einer Karte (unten), die für ihre Zeit ungewöhnlich und innovativ war. Es versuchte, die Geschichte und Bewegung der Indianerstämme in der vorkolonialen Vergangenheit zu dokumentieren. Willards Atlas erzählte auch eine Geschichte über den Triumph der englischen Siedler in diesem Teil der Welt. Sie trug dazu bei, sowohl für ihre Kollegen als auch für ihre Schüler eine Erzählung über das amerikanische Schicksal und die Unvermeidlichkeit zu festigen.

Willards “einführende”-Karte zeigte die Bewegungen der Stämme. Mit freundlicher Genehmigung von Boston Rare Maps

„Sie ist eine überschwängliche Nationalistin“, sagt Susan Schulten, Historikerin an der University of Denver und Autorin von Mapping the Nation: Geschichte und Kartographie im Amerika des 19. Jahrhunderts. “Sie’ ist außerordentlich stolz auf ihr Land.”

Es wäre falsch, Willard eine Feministin zu nennen, aber sie glaubte an das intellektuelle Potenzial und die Bildung von Frauen. Zu dieser Zeit beschränkte sich die Bildung für Mädchen auf bestimmte “weichere” Fächer—Geographie darunter, aber Willard wusste, dass Mädchen Philosophie und Naturwissenschaften genauso rigoros angehen konnten wie Jungen. Bevor sie 20 war, leitete sie eine Schule, bevor sie 30 war, hatte sie ihre eigene gegründet. Ihre Schule war die erste im Land, die Frauen auf College-Niveau ausbildete, und Willards Lehrbücher gehörten zu den meistverkauften in Amerika.

Aber ihre Karten gehörten zu ihren größten Innovationen. Damals, wie Schulten schreibt, „entdeckten die Amerikaner, dass Karten Informationen organisieren und analysieren können“. Willard glaubte, dass Karten Informationen über den Verlauf der Geschichte erfassen sollten, eine Geschichte, die sich über Zeit und Raum entfaltet. Sie erstellte Karten als pädagogisches Werkzeug mit der Idee, dass ein Bild dazu beitragen könnte, den Unterricht in den Köpfen ihrer Schüler zu festigen. (Sie glaubte, wie die meisten Pädagogen ihrer Zeit, an die Macht und den Vorrang des Auswendiglernens.) Ihr historischer Atlas war eines der wichtigsten und einflussreichsten Ergebnisse dieser Bemühungen.

Emma Willard. Öffentliche Bibliothek von New York/öffentliche Domäne

Insgesamt umfasste ihr Atlas 12 Karten, wobei diese Zahl zwischen den Editionen ein wenig variiert. Diejenige, die die Bewegungen von Stämmen darstellte, die sie eine “einleitende” Karte nannte, außerhalb der historischen Zeit der amerikanischen Geschichte, wie sie sie sich vorstellte, begann in der Zeit von 1492 bis 1578, als die europäische Erforschung des Landes jenseits des Atlantiks begann. Jede Karte, die folgte, bewegte sich entlang der Geschichte der Anglo-Siedlung und der zunehmenden Kontrolle des amerikanischen Landes und hob wichtige Ereignisse hervor, von der Landung der Pilgrims in Plymouth Rock über den Vertrag von Paris bis zum Krieg von 1812 und gipfelte in der Teilung der Staaten bei diese Zeit.

Aber diese einleitende Karte der Stammesbewegungen deutet bereits auf dieses Ende hin. Die Grenzen der zukünftigen Staaten sind bereits in schwachen Umrissen da. Auch wenn sie den indianischen Völkern mehr Aufmerksamkeit schenkte als ihre Zeitgenossen, half sie dabei, eine Geschichte zu formen, die sie aus der amerikanischen Geschichte schrieb.

“Sie rahmte den einheimischen Stämmen oft Respekt ein, manchmal als Willkommensgruß für die Kolonisten, manchmal als ein gewaltiges Hindernis, aber im Allgemeinen akzeptierte sie die Vertreibung dieser Stämme in den Westen als unvermeidlich,&821 schreibt Schulten in einer Artikel über Willards Kartierung der “Siedler-Gesellschaft.”

Die zweite Karte in Willards Serie. Mit freundlicher Genehmigung von Boston Rare Maps

Nach der ersten Karte, sobald die “Geschichte” beginnt, erscheinen die Stämme nur dann, wenn sie in Konflikt mit der angloamerikanischen Gesellschaft stehen oder diese anderweitig beeinflussen. In späteren Versionen ihres historischen Atlas ließ Willard von Illustratoren Häuptling Powhatan als “großer Mann-Kind” und andere Ureinwohner als von der europäischen Technologie verblüfft darstellen. Obwohl es möglich ist, sich vorzustellen, dass Willards Einbeziehung von Stammesbewegungen in ihr Buch eine Kritik an der Haltung der Siedler gegenüber den Ureinwohnern darstellt, sind ihre Ansichten letztendlich typisch für die Amerikaner ihrer Zeit: Gott ist für “zivilisierte” Menschen bestimmt um dieses Land von “Savages zu nehmen.”

Kartographisch gesehen innovativ an Willards Arbeit ist ihre Art, die Zeit darzustellen. “Auch wenn sie das Verschwinden der Eingeborenen als unvermeidlich ansieht, bündelt sie Jahrhunderte auf einem einzigen Bild”, sagt Schulten. “Sie versucht, die Zeit auf andere Weise abzubilden, als Auftakt für das, was als nächstes kommt. Es ist wirklich ein Argument, das alles mit Anglo-Amerikas Vision des Landes zu tun hat. In dieser Hinsicht ist sie eine Pionierin.”


Die Definition des Unrechts, das Japanern angetan wurde, war ziemlich einfach.

Bei verschiedenen Gelegenheiten im Abstand von 40 Jahren gewährte der Kongress japanischen Amerikanern, die während des Zweiten Weltkriegs aus ihren Häusern geholt und in Internierungslager geschickt wurden, Zahlungen.

Der Japanese American Evacuation Claims Act von 1948 sah eine Entschädigung für den Verlust von Immobilien und persönlichem Eigentum vor. Etwa 37 Millionen US-Dollar wurden an 26.000 Antragsteller gezahlt. Aber es wurden keine Vorkehrungen für verlorene Freiheit oder verletzte Rechte getroffen.

Das geschah 1988, als der Kongress dafür stimmte, sich zu entschuldigen und jedem japanisch-amerikanischen Überlebenden der Internierung 20.000 US-Dollar zu zahlen. Mehr als 1,6 Milliarden US-Dollar wurden an 82.219 Anspruchsberechtigte ausgezahlt.

Die Internierung sei „ohne hinreichende Sicherheitsgründe durchgeführt worden“, erklärte der Kongress, und „hauptsächlich durch Rassenvorurteile, Kriegshysterie und das Versagen der politischen Führung motiviert“. Das Gesetz räumte ein, dass die körperlichen und seelischen Schäden, die die Internierten erlitten hatten, einschließlich der versäumten Schul- und Berufsausbildung, niemals vollständig kompensiert werden konnten.

Laut dem Abgeordneten Robert T. Matsui, einem kalifornischen Demokraten, der als Kind bei seinen Eltern interniert war, rief der Gesetzentwurf bei den Japanern ein „wunderbares Gefühl“ hervor. „Es hat das Gespenst der Illoyalität gelüftet, das 42 Jahre lang über uns hing, weil wir eingesperrt waren. Als amerikanische Staatsbürger wurden wir wieder gesund.“

Die Ungerechtigkeit begann und endete an bekannten Daten, die meisten Opfer konnten anhand offizieller Aufzeichnungen leicht identifiziert werden, und mehr als die Hälfte lebte noch, als die Entschädigung zugesprochen wurde. Die Situation wäre viel komplizierter und herausfordernder für afroamerikanische Antragsteller, die Reparationen wegen Sklaverei fordern.


Der rücksichtsloseste Stamm der Welt, der US-Touristen auf ihrer Insel tötete, liebt es, Strandorgien zu haben

WENIG ist über die Bewohner von North Sentinel Island bekannt und was wir jetzt machen, ist geradezu verblüffend.

Der Stamm der Sentinelesen ist ein indigenes Volk, das seit rund 55.000 Jahren auf einer der Andamanen im Indischen Ozean lebt.

Sie haben keinen Kontakt zur Außenwelt und sind jedem, der sich nähert, aktiv feindlich gesinnt und feuern Pfeile auf Boote und Hubschrauber ab, wenn sie sich nähern.

In den letzten Jahren haben sie alle getötet, die die Insel betreten haben.

Erst diese Woche wurde John Allen Chau kurz nach dem Betreten der Insel mit Giftpfeilen erschossen.

Er versuchte, dem Stamm die Worte der Bibel zu bringen, als ihn die erbittert beschützenden Sentinelesen niederschossen.

Mehr als ein Jahrzehnt zuvor, im Jahr 2006, wurden zwei Fischer, die in der Nähe der Insel anlegten und einschliefen, vom Stamm losgeschickt, nachdem ihr Boot an Land getrieben wurde.

Aber die vielleicht alarmierendste Begegnung fand 1970 statt, als die Inselbewohner vor schockierten Forschern beim orgiastischen Sex beobachtet wurden.

Der indische Anthropologe Triloknath Pandit beobachtete im März dieses Jahres die verblüffende Szene, als er und eine Crew versuchten, den zurückgezogenen Stamm zu studieren.

Eine Gruppe von Stammesangehörigen bedrohte ihre Boote vom Ufer aus mit Pfeil und Bogen, und die Expedition versuchte zu entscheiden, ob sie ihre Suche aufgeben sollte oder nicht, als einige der Frauen ankamen.

Pandit beschrieb die Szene in seinen Notizen: Sie alle begannen einige unverständliche Worte zu schreien. Wir riefen zurück und bedeuteten, dass wir Freunde sein wollten.

„Die Spannung hat nicht nachgelassen. In diesem Moment geschah etwas Seltsames – eine Frau paarte sich mit einem Krieger und saß in einer leidenschaftlichen Umarmung im Sand.

„Diese Tat wurde von anderen Frauen wiederholt, wobei jede eine Kriegerin für sich beanspruchte, sozusagen eine Art Gemeinschaftspaarung.

„So hat sich die militante Gruppe verringert. Das ging noch einige Zeit so und als das Tempo dieses rasenden Tanzes der Begierde nachließ, zogen sich die Paare in den Schatten des Dschungels zurück.

„Aber einige Krieger waren immer noch auf der Hut. Wir näherten uns dem Ufer und warfen noch ein paar Fische, die sofort von einigen Jungen geborgen wurden.
„Es war weit nach Mittag und wir fuhren zurück zum Schiff.“

Die kleine bewaldete Insel, die eine ähnliche Größe wie Manhattan hat, ist sogar für die indische Marine verboten, um den etwa 150-köpfigen Stamm vor der Ausrottung durch Krankheiten zu schützen.

Der Stamm erregte internationale Aufmerksamkeit nach dem Tsunami von 2004, als ein Mitglied des Stammes an einem Strand abgebildet wurde, wie er Pfeile auf einen Hubschrauber abfeuerte, um sein Wohlergehen zu überprüfen.

Kampagnen von gemeinnützigen und lokalen Organisationen haben dazu geführt, dass die indische Regierung Pläne zur Kontaktaufnahme mit den Sentinelesen aufgegeben hat.

Survival International, eine Organisation, die sich für die Rechte von indigenen Völkern einsetzt, setzt sich dafür ein, dass keine weiteren Versuche unternommen werden, den Stamm zu kontaktieren.

The tribe's continued hostility to outsiders may lie in its colonial history.

In the late 1800s, M. V. Portman, the British Officer in Charge of the Andamanese landed, with a large crew, on the island in hope of contacting the Sentinelese.

They found recently abandoned villages and paths, but the locals were nowhere to be seen.


Customer reviews

Top-Bewertungen aus den USA

Beim Filtern von Bewertungen ist gerade ein Problem aufgetreten. Bitte versuchen Sie es später erneut.

Historians who seek information on the centuries when Roman Britannia became Anglo-Saxon England run into too many dead-ends. This is not for lack of trying -- distinguished scholars have been researching every inch of England's history for the last three centuries.

The problem is a paucity of materials. On the Continent, the Franks, Goths and other Germanic kingdoms left written accounts, both from their viewpoint and from that of the conquered Romans who later absorbed them. But for England, there is very little: a few British sources like Gildas and Nennius that are often limited and sometimes simply wrong, the "Anglo-Saxon Chronicle," now recognized by historians as a foundation myth for the royal House of Wessex (at least in this period) rather than a serious history, and a few monastic charters, which say much more about pious legends and property and much less about history than we would like -- assuming they are not later medieval forgeries altogether.

Thus, when one runs across a production like this, comprised of essays by many of the leading Anglo-Saxon scholars, it is cause for rejoicing. In the first section, three essays lay down valuable groundwork by noting that what the Romans and their successors in the Catholic Church saw as "kings" may have looked very different to the Anglo-Saxon observer. They are referred to as rex, regius, regulus, sub-regulus and thiudan, and it is usually not clear what the distinctions meant, when they meant anything.

But the meat of the book is the second section, which covers not only what Basset calls the Heptarchy, the four kingdoms still surviving when the Vikings came (Wessex, Mercia, East Anglia and Northumbria), but numerous old and in some cases very small entities who had their own lives before being swallowed up. Martin Welch points out that Sussex may have grown from small pirate states around Pevensey and Chichester that spread into the hinterlands and eventually merged as the British fell back, and John Blair theorizes that an equivalent statelet of one Frithuwold may have become Surrey, if that state was ever independent at all. Barbara Yorke tackles the enigmatic Jutes, who may have had two kingdoms, the Isle of Wight and the mainland province that became Hampshire, before being gobbled up by expansionist Wessex. Martin Carver shows how little we actually know about East Anglia in spite of finds like the famous Sutton Hoo treasure, which he dates to the East Anglian king Raedwald. In two separate articles, Kate Pretty and Margaret Gelling tackle the Magonsaete, a small state between Mercia and Wales that had at least three of its own kings, and Pretty suggests the lack of Anglo-Saxon artifacts may mean that it was not Anglo-Saxon as much as it was a group of British farmers and villagers who started paying "protection money" to a Mercian lord but otherwise went on living as they always had. Bruce Eagles, in an essay on the equally misty history of Lindsey (now Lincoln), argues that it may never have been a kingdom at all, but rather a society of Native American-like Fen tribes who were retrospectively given kings by churchmen as a way of explaining why the Church came to have an important presence in this area.

The most interesting essays to me, however, were those by Keith Bailey and David Dumville dealing with, respectively, Middlesex and the Middle Angles -- the former appear only in a few textual references, the latter only in a much-argued-over document called the Tribal Hidage and dated by Dumville to the period of Mercian expansion. In both cases, we seem to be dealing again with smaller tribal units, with names like Geddingas, Hicce, Lullingas and Cilternsaete, who never made it to kingdom status. Both essays argue that, just as the asteroids never formed a planet because of the disruptive influence of giant Jupiter, these groups never formed a state because, in the case of the Middle Saxons, the urge of surrounding states (mostly Mercia and Essex) to dominate London kept them from coalescing, and in the case of the Middle Angles, the push-pull exerted by Mercia and East Anglia had the same effect.

All in all, the book filled in some gaps that I have been unable to find information on in years of looking. The result is to confirm that in fact the more we find out about the early Anglo-Saxon period, the less we find that what we "knew" is in fact true. While it seems unlikely that we will find much more in the way of written sources, archaeology and other disciplines keep pushing back the boundaries by contributing bits and pieces, but it seems likely that a full picture of this most elusive period of British history may remain forever out of reach.


Maori of New Zealand

In Polynesian mythology, people, the elements and every aspect of nature are descended from the one primal pair, the Sky Father and the Earth Mother. It was for this reason that the ancient Maori identified themselves so closely with nature. Before felling a tree (so slaying a child of Tane Mahuta, god of the forest) they would placate the spirits. Searching for food they would not speak of their purpose for fear that the prey might hear and make good its escape.

In the beginning there was only the darkness, Te Ponui, Te Poroa (the Great Night, the Long Night). At last, in the void of empty space, a glow appeared, the moon and the sun sprang forth and the heavens were made light. Then did Rangi (the Sky Father) live with Papa (the Earth Mother), but as the two clung together their offspring lived in darkness. The Sky lay upon the Earth, and light had not yet come between them.

Their children were vexed that they could not see, and argued among themselves as to how night and day might be made manifest. The fierce Tumatauenga (god of war) urged that they kill their parents, but Tane Mahuta (god of the forests) counselled that they separate their father Rangi from their mother Papa and in that way achieve their object. Tane's wisdom prevailed, and in turn each of the children struggled mightily to prise the Sky from the Earth. Rongo (god of cultivated food) and Tangaroa (god of the sea) did all they could, and the belligerent Tumatauenga cut and hacked. But to no avail. Finally it was Tane Mahuta who by thrusting with his mighty feet gradually lifted the anguished Rangi away from the agonised Papa. So was night distinguished from day.

Heartbroken, Rangi shed an immense quantity of tears, so much so that the oceans were formed. Tawhiri (god of wind and storm), who had opposed his brothers in the venture, was fearful that Papa would become too beautiful, and followed his father to the realm above. From there he swept down in fury to lash the trees of Tane Mahuta until, uprooted, they fell in disarray. Tawhiri then turned his rage on Tangaroa (god of the sea) who sought refuge in the depths of the ocean. But as Tangaroa fled his many grandchildren were confused, and while the fish made for the seas with him, the lizards and reptiles hid among rocks and the battered forests. It was then for Tangaroa to feel anger. His grandchildren had deserted him and were sheltering in the forests. So it is that to this day the sea is eating into the land, slowly eroding it and hoping that in time the forests will fall and Tangaroa will be reunited with his offspring.

The creation of woman: When the participants lay exhausted and peace at last descended, Tane Mahuta fashioned from clay the body of a woman, and breathed life into her nostrils. She became Hine-hauone ('the Earth-formed Maid') and bore Tane Mahuta a daughter, Hine-titama ('the Dawn Maid') who in time also bore daughters to Tane.

But Hine-titama had been unaware of her father's identity, and when she found he was the Tane she thought was her husband, she was overwhelmed with shame. She left the world of light, Te Ao, and moved to Te Po, the world below, where she became known as Hinenui-te-Po ('Great Hine the Night').

The children of Tane were plentiful, and increased and multiplied, for death held no dominion over them.

The Mapping of North America Volume II

A list of printed maps 1671-1700

An essential reference work for collectors, dealers, institutions and researchers.

The Mapping of North America II continues on from the first volume in documenting the printed cartographic record of the discovery of the continent from 1670 to 1700. Much has been written on the printed word in relation to America, and many works exist on the cartography of it. None however has attempted to comprehensively detail every known printed map.

612 pages, 270 x 365 mm., bound in burgundy cloth with colour dustjacket. With 12 + 364 map entries, 12 colour plates and 392 black and white photographs. ISBN 978-0-9527733-1-3.

The Maui Cycle in Maori Mythology

The birth of Maui

Maui, fifth of his parents' sons, was born so premature, so frail and so underdeveloped that he could not possibly have survived. So his mother, Taranga, wrapped the foetus in a knot of her hair and threw it into the sea - hence Maui's full name of Maui-tikitiki-a-Taranga ('Maui, the topknot of Taranga'). For certain he would have died, but the gods intervened and Rangi, the Sky Father, nursed him through infancy.

As a grown child, Maui returned to confront his bewildered mother and to amaze his family with feats of magic.

The snaring of the sun

Not surprisingly, Maui's four brothers were jealous of the favouritism shown him by their mother Taranga, but when he offered to slow down the sun so that the days would be longer and they would all have more time to find food, they agreed to help.

Carrying the enchanted jawbone of his grandmother, Maui led his brothers eastwards, to the edge of the pit from which the sun rises each morning. There, as it rose, the brothers snared the sun with huge plaited flax ropes. As they held it still, Maui with the enchanted jawbone cruelly smashed the sun's face time and time again, until it was so feeble that it could but creep across the sky - and continues so to do to this very day.

Maui snares and beats the sun to slow its transit through the sky

The Fish of Maui

Maui's brothers, weary of seeing their younger brother catch fish by the kit full when they could barely hook enough to feed their families, usually tried to leave him behind when they went fishing. But their wives complained to Maui of a lack of fish, so he promised them a catch so large they would be unable to finish it before it went bad.

To make good his boast Maui carefully prepared a special fishhook which he pointed with a chip from the magic jawbone, and then hid under the flooring mats of his brothers' fishing canoe.

At dawn the brothers silently set sail, thinking they had managed to leave their brother behind, and only when they were well out to sea did Maui emerge. The brothers were furious, but it was too late to turn back. After they had fished in vain, Maui suggested that they sail until well out of sight of land, where they would catch as many fish as the canoe could carry. The dispirited brothers were easily persuaded, and Maui's prediction came true. But even when the canoe was so overladen with fish that it was taking on water and the brothers were ready to set sail for home, Maui produced his own hook and line and against their protests insisted on throwing it out. For bait, he struck his nose until it bled and smeared the hook with his own blood. As Maui began to chant a spell 'for the drawing up of the world' the line went taut. Though the canoe lurched over and was close to sinking, Maui grimly hauled all the harder and his terrified brothers bailed the more furiously.

Maui fishing up the North Island of New Zealand

At last Maui's catch was dragged to the surface and they all gazed in wonder. For Maui's hook had caught in the gable of the whare runanga (meeting house) of Tonganui (Great South) and with it had come the vast wedge of land now called the North Island of New Zealand, called by the Maori Te Ika a Maui, 'the Fish of Maui'.

Such an immense fish was indeed tapu (sacred) and Maui hastily returned to his island home for a tohunga (priest) to lift the tapu. Though he bade them wait till he return before they cut up the fish, Maui's brothers began to scale and eat the fish as soon as he was gone - a sacrilege that angered the gods and caused the fish to writhe and lash about. For this reason much of the North Island is mountainous. Had Maui's counsel been followed the whole island today would have been level.

In mythology the feat of Maui in providing land ranks only after the separation of Earth and Sky in the story of creation. According to some tribes not only is the North Island the 'Fish of Maui' but the South Island is the canoe from which the gigantic catch was made and Stewart Island its anchor-stone. Maui's fishhook is Cape Kidnappers in Hawke's Bay, once known as Te Matau a Maui, 'Maui's fishhook'. Throughout Polynesia the Maui myths are recounted and the claim is made by other islands that Maui fished them from the deep. This supports the theory that Maui may have been an early voyager, a creator-discoverer, who seemed to fish up new land as it slowly appeared above the horizon.

Maui tries to conquer death

Maui's final feat was to try to win immortality for mankind. Had not Maui tamed the sun? Could he not also tame the night of death? With an expedition, Maui set out to the west, to the place where Hinenui-te-Po, the goddess of death, lay asleep. To accomplish his aim, Maui was to enter her womb, travel through her body and emerge from her mouth. If he succeeded death would never have dominion over humans. With the bird who went with him Maui discussed the plans for his most daring feat, for which he would take on the form of a caterpillar, his magic jawbone making such transformation possible. But the sight of Maui as a caterpillar inching his way over Hine's thigh as she lay sleeping was altogether too much for the little tiwakawaka (fantail), who could not restrain a chirrup of delight. With a start Hine awoke, realised the plan and crushed the helpless Maui between her thighs.

So died Maui-tikitiki-a-Taranga, and so death remained in the world for ever more. You also are mortal - remember that, and mould your conduct accordingly during your brief time in this world.

The Coming of the Polynesian

Origin of the Polynesian

Linguistic, molecular biological and archaeological evidence has established that Polynesia was peopled from Asia. Mitochondrial DNA studies demonstrate that Polynesians and the aboriginal population of Taiwan share a common ancestor, and language evolution studies suggest that the origin of most Pacific populations lies in Taiwan, about 5200 years ago. As the population there expanded, people probably filtered east across the Malayan, Philippine and Indonesian archipelagos and Melanesia. This movement became increasingly isolated from its cultural origins, the culture it carried began to develop independently and recognisably differing cultures ultimately emerged. By about the time the movement reached Tonga and Samoa, perhaps 4,000 years ago, the 'Polynesian' culture may be said to have emerged.

Thor Heyerdahl has argued that the population movement from Asia in fact took place in a northerly direction, then swept east across the Bering Strait and finally reached the Pacific proper by way of the Americas. Central to this thesis is the presence throughout Polynesia of the kumara, a sweet potato native to South America, the distribution of which remains something of a puzzle. The kumara grows from a tuber and so could not have been borne by birds nor, it is clear, could the plant have survived being carried by sea currents across the ocean from South America to East Polynesia. It must have been carried by human travellers. Moreover, not only is the plant found throughout Polynesia, but it is also known by its South American name. Although Heyerdahl's celebrated Kon-Tiki expedition (1947) established that it was possible for Polynesia to have been peopled by way of the Americas, his theory has failed to win general acceptance. Kumara has been radiocarbon-dated in the Cook Islands to 1000 AD, and current thinking is that it was brought to central Polynesia circa 700 AD, possibly by Polynesians who had traveled to South America and back, and spread across Polynesia to Hawaii and New Zealand from there.

'Hawaiki'

In time the Marquesas and later the Society Islands evolved as early centres of Polynesian culture. On one of the Society group, Rai'atea (west of Tahiti), Polynesian culture found its highest form. Many believe that it was this revered cultural centre that was 'Hawaiki', a place much venerated in tradition as the 'homeland' of the Maori people, for it is plain that Maori culture derives from East Polynesia.

The concept of 'Hawaiki', of a 'homeland' from which the forbears of each migratory group had come, is found throughout Polynesia and is applied to differing areas both within and without the region. It may simply have been a general way of describing the area from which the last movement had been made in the course of the settlement of the island groups throughout Polynesia.

To some Maori tribes 'Hawaiki' is a reference to the Cook Islands, possibly because their ancestors came to New Zealand from the Society Islands by way of the Cook group. Maori in the Chatham Islands have even referred to the South Island of New Zealand in this way.

It was on the base of Polynesian culture that the intricacies of Maori culture were structured. Indeed, throughout Polynesia there are common elements in language, legend and place names. The myth of the separation of Earth and Sky is generally constant, and the Maui cycle is common throughout the region.

The coming of Kupe

According to popular tradition (whose authenticity is at the very least questionable) it was the Polynesian voyager Kupe (fl. c. AD 950) who discovered New Zealand, a land he named Aotearoa (usually translated as 'land of the long white cloud' or 'land of mists'). In one of a variety of conflicting legends it is said that in 'Hawaiki' Kupe had murdered the carver Hoturapa and made off not only with Hoturapa's canoe, but also with his wife. Hoturapa's relatives sought vengeance and pursued the guilty pair who, in the course of a lengthy voyage, lived for some time in Aotearoa and named several of its features. Curiously, only some tribes have any traditions of Kupe at all. Those who do generally say that Kupe found the 'Fish of Maui' uninhabited and eventually returned to 'Hawaiki' to give the sailing instructions that, according to popular belief, were followed by migrating canoes four centuries later.

Toi and Whatonga

If Kupe encountered no tangata whenua ('people of the land'), according to popular tradition the next Polynesian voyagers said to have reached Aotearoa most certainly did. Whatonga (c. 1130-90?), so one version runs, was competing in canoe races off 'Hawaiki' when, in a sudden storm, his canoe was blown out to sea. His grandfather, Toi (fl. c. 1150), despaired of his ever returning and so set out to find him. In the meantime Whatonga is said to have returned to 'Hawaiki', to have found Toi gone and in turn to have set out to look for him. The story concludes with the pair being reunited at Whakatane (Bay of Plenty) in c. 1150. Those on Toi's canoe intermarried with local tangata whenua and settled at Whakatane to form the genesis of today's Ngati Awa and Te Ati Awa tribes. Those with Whatonga made their homes on the Mahia Peninsula. The chronology of these genealogies is surely totally unreliable.

Maori Chronology doubted

The Kupe-Toi-Whatonga chronology is based in present-day tradition and, with the 'Fleet' myth, is viewed with scepticism by most historians. However, some genealogies establish Kupe in the 14 C and so would have him living in Aotearoa right at the time that settlement seems to have been established, based on radiocarbon dating - see dating of the appearance of the polynesian rat, below. Toi is placed anywhere from 29 to 42 generations ago, and some conclude that not only were there two Kupe but there were also two Toi - Toi kai rakau, a native-born origin ancestor, and Toi te huatahi, a 'Hawaikian' who never came to New Zealand.

Some early students of the Maori distorted and even at times destroyed material that did not accord with their theories. The works of these historians have passed not just into European folklore but have been 'fed back' into Maori tradition. This is not to discount completely the value of Maori tradition as a clue to prehistory, but to query the status accorded some tradition as authentic Maori tradition.

Recent radiocarbon dating of rat-gnawed seeds seems to date the arrival of the first people in New Zealand as definitively around 1280, some 360 years before the arrival of European explorers (Abel Tasman, 1642) (Wilmshurst et al. PNAS 2010). The Pacific rat (kiore) cannot swim very far and hence must have arrived in New Zealand as a stowaway or cargo on polynesian canoes. The rat gnaw marks on seeds are unmistakable and radiocarbon dating of the bones of rats themselves also gives an earliest limit of 1280. This is consistent with other evidence from the oldest dated archaeological sites, some Maori whakapapa (genealogies), widespread forest clearance by fire and a decline in the population of marine and land-based fauna. Most whakapapa yield likely dates several hundred years earlier but they provide weak evidence at best.

Migration from East Polynesia

Tradition continues that two centuries after the expedition of Toi and Whatonga, the Society Islands (Windward and Leeward Islands, including Tahiti) had become so overpopulated that food shortages and war were inducing a number of Polynesians to migrate. In Maori tradition, a number of canoes made the journey to New Zealand, among them the Arawa, Tainui, Aotea, Mataatua, Tokomaru, Takitimu, Horouta, Tohora, Mamari, Ngatokimatawhaorua, Mahuhu and Kurahaupo. It is from these canoes, which some believe arrived in the 14 C, that most Maori claim their descent.

Early New Zealand historians gave rise to the concept of an organised 'fleet' setting sail for New Zealand, but this view has been completely discredited and is without foundation in Maori tradition.

Conversely, it has even been suggested that a single canoe with perhaps 30 occupants, of which half were women, could, with an annual increase of only one percent, account for a population in 1769 of the dimensions described by Cook. According to this theory a single canoe might have landed in Northland, New Zealand, from 'Hawaiki'. Over the generations the 'ancestral' canoes of Maori tradition might have set sail not from the Society Islands but from a Northland 'Hawaiki', and not to voyage across the Pacific but to skirt the New Zealand coastline.

That at least one canoe arrived from East Polynesia, either directly or indirectly, is beyond dispute (and if one could arrive, why not two?). Why it came remains a matter of controversy. Did each canoe which came deliberately set sail for New Zealand? Or did they come by chance over a span of up to three centuries, being blown off course while travelling between groups of islands?

Those who support the theory that migration throughout Polynesia was deliberate rather than accidental claim an extraordinary navigational ability for the Polynesians which would have enabled them to sail vast distances to reach minute destinations. Cook noted that 'the sun is their guide by day and the stars at night . (in a storm) they are then bewildered, frequently miss their intended port and are never heard of more.'

This suggests that the peopling of the farther islands of Polynesia such as New Zealand and Hawaii may have been accidental rather than deliberate - or the product of 'drift voyages' which took place when whole groups were forced to abandon their home islands and simply set sail for wherever the elements bore them. However, there is a considerable body of opinion and evidence to the contrary and the topic remains one of controversy. Maori tradition with its history of ancestral canoes generally opposes the theory of accidental settlement.

Wherever their starting point, some of the ancestral canoes are said to have travelled in pairs for the greater part of the journey, and may have been single-hulled canoes lashed together. This would have given greater stability for an ocean voyage, with the hulls separating for the hazardous business of making landfall, and would explain how the Tainui and Arawa could have arrived at the same place (Whangaparaoa, East Cape) at so nearly the same time that the tribes could argue as to which had arrived first. It would also account for the Aotea canoe's being close by to rescue those in the Kurahaupo when it was wrecked en route.


England, But New: How John Smith’s 1616 Map Helped Define America

Massachusetts

In the mythology of the Americas, the English soldier John Smith is most famous for his association with Pocahontas, the Powhatan woman known for her interactions with Jamestown settlers. But he made another indelible contribution to what’s now the United States—he named the area of the country that stretches from Cape Cod up the coast of Maine. The region would later become a key part of the American narrative, the site of the first Thanksgiving. He called it “New England,” and the name stuck.

The map above, first published in 1616, marks the first time anyone called New England “New England.” Two years before, after being shut out of the leadership of Jamestown, and looking for a new foothold in the Americas, Smith joined an expedition that sailed up the coast of what was then called “North Virginia.” What he saw there sparked his colonial imagination. He could envision British settlements scattered along rivers, surviving on the rich fisheries, ample hunting, and potential farmland.

So Smith raised money to bring a party of settlers across the ocean, and in 1615 they set out, only to be quickly captured by pirates. After his release, Smith struggled to find further financing. When Pocahontas—who by then went by the name Rebecca Rolfe—planned a trip to London, Smith rushed to publish an account of his American experience, which included the New England map. “I would rather live here than anywhere,” he wrote.

It was an advertisement, a real estate brochure, of sorts. “The map conveys settlement as a sure bet,” writes historian Susan Schulten, in her book A History of America, in 100 Maps, published in fall 2018. But in 1616 the villages that dotted the map didn’t really exist. Smith let the then–Prince Charles (who would become king in 1626) swap in whatever he wanted for the indigenous names of places marked on the map. We still use a few of those names today—Cape Ann, the River Charles, Plymouth.

Before they set out across the Atlantic, the Pilgrims bought a copy of Smith’s map, although it’s unclear if they brought it with them, since they had intended to sail farther south. But they were blown to the area that Charles had called “Plimouth,” and they stayed there.

“A map of New-England, being the first that ever was here cut.” Norman B. Leventhal Map Center/Boston Public Library/Public domain

The New England that Smith imagined took form over the following decades, and in 1677 William Hubbard and John Foster published a homegrown map of the region (above). The settlers had just fought a war against the Wampanoag leader Metacomet (also known as King Philip), and the map is “the first that was ever here cut,” the creators note. It shows British settlements spreading through the Massachusetts Bay colony to the Connecticut River. It’s one of the only images left that New Englanders made in that era.

Smith’s map had left native tribes out altogether. The later map had to include them, as it was meant to show, in part, the conflicts settlers encountered. But Schulten points out that the native settlements are marked by trees, as if they’re part of the natural landscape. Whatever stories British settlers told about the “pristine” landscapes of “New England,” their maps reflected. To some extent, we still indulge in those myths today. The story of Thanksgiving, in its typical form, is about cooperation between settlers and the tribes who lived here already. But as these early maps indicate, colonists never saw the residents of this land as an important part of the story. They saw the land they wanted to make their own.


Indian Removal Act: The Genocide of Native Americans

Native American Headdress. Source: Chris Parfitt, Creative Commons.

Genocide is the systematic destruction of peoples based on ethnicity, religion, nationality, or race. It is the culmination of human rights violations. There are numerous examples of genocide throughout history, some being more infamous than others. For example, Hitler and the Jewish Holocaust is probably the most well-known case of genocide in modern history. There are other cases that are not as well known, especially in our American culture where, historically, we tend to focus on the atrocities of others and ignore our own. One such case is Native American genocide by European colonists, and later, the United States government. The purpose of this blog is to objectively examine a few of cases of genocide against Native American peoples, by European settlers and the United States government, and understand why they occurred.

Thanksgiving, a traditional holiday in the United States, would not have been possible without the Algonquian tribes that befriended early English and Dutch settlers in the New World. In fact, many early 17 th century European settlers died, in the first few years of colonization, due to starvation and disease. Turkey, pumpkin and Indian corn are three traditional foods of Thanksgiving were actually introduced to the Pilgrims by the Algonquians. Initially, some of these foods were foreign to the struggling European colonists. However, over the course of several years, the colonists learned how to survive in their new environment with the help of their Native American neighbors. The first Thanksgiving was a three-day harvest festival, with ninety-one “savages” in attendance, who gifted the Pilgrims with five freshly killed deer, as their contribution to the festivities. The Pilgrims were impressed with the deer, one noting that it would have taken them (the colonists) a week to hunt five deer, yet the “savages” accomplished this in one day (Heath 82). The Pilgrims viewed their Native American neighbors as “savages” due to ethnocentrism and a worldview based on natural law, or a natural hierarchy based on God’s design. This hierarchy is a Eurocentric philosophy placing the white man as superior and other races, such as, Black, Asian and Native American as inferior.

Source: Mike Licht, Creative Commons

In the following years, as the alliance between the colonists at Plymouth and their Native American neighbors grew, social conflicts began to erupt. The death of Captain John Stone was the first misunderstanding between the Pequot, a neighboring tribe, and the Puritans. There was a failure in justice, as the Puritans saw it, as they wanted the Pequot responsible for Jones’ death to face English law, rather than allow the Pequot to administer justice themselves. Also, one must take into account how the Pequot were viewed by the Puritans as “savages”. This affected how the Puritans interpreted the actions of the Pequot and their place in God’s plan. These views were first reinforced through ignorance of medical knowledge. The pandemic of 1617-1619 killed many Puritans as well as Native Americans, and served to reinforce a worldview based on religious mysticism rather than objective knowledge. Neither the Puritans nor the Native Americans understood how disease was transmitted. This lack of knowledge made it difficult to comprehend their susceptibility, due to a compromised immune system, to foreign microorganisms. The Puritans being affected by the New World microorganisms and the Indians succumbing to European microorganisms brought by the colonists fostered distrust, accusation, and death (Cave 15).

The Puritan worldview consisted of two parties: God’s party being white Satan’s party being dark, heathen and doomed. The New World was a spiritual battleground, and it is amazing that peace lasted as long as it did, with war being the primary vehicle of God’s deliverance and justice, in the Puritan mind. In short, the Pequot War was a war of misunderstandings and natural law, in which the Puritans were righteous and justified, while the Pequot were heathens, soldiers of Satan, and inhuman (Cave 18). The Pequot War lasted almost a year, from 1636 to 1637, with both parties being experienced warriors. In the end, the Pequot were defeated and this relatively short, small-scale conflict served to justify the killing of Native Americans by creating an image of untrustworthy savages that were plotting to destroy those doing God’s work in the New World. This became the bedrock of American frontier mythology (Cave 168).

The Pequot were not the last Native American tribe in New England to suffer what the Puritans believed to be divine mandated justice. The Narragansetts and the Wampanoags, once friends of the English in the early 17 th century, both discovered, before the end of that century, that the Puritan conception of God’s providential plan for New England left no room to assert Native American autonomy. Such assertions were an offense to the Puritan sense of mission. As the population ratio between the English and the Native Americans in New England shifted in favor of the English, the Puritans authorities became increasingly overbearing in their dealings with their Native American counterparts. Puritan Indian policy, from its inception, was driven by the conviction that if Puritans remained faithful to their covenant with God, they were destined to replace the Indians as masters of New England. By the end of the 17 th century, economic changes, such as the declining importance of the fur trade and the expansion of English agriculture and industry, effectively reduced the need for Indian commerce, further jeopardizing the status of Native American communities in New England (Cave 174).

The intolerance of Indian cultures reflected essential elements of the Puritan worldview as a struggle between heathen savagery and Christian civilization. Puritan ideology was founded on three premises, which later translated into vital elements of the mythology of the American West. The first was the image of the Native American as primitive, dark and of evil intent. The second was the portrayal of the Indian fighter as an agent of God and of progress, redeeming the land through righteous violence. And finally, the justification of the expropriation of Indian resources and the extinction of Indian sovereignty as security measures necessitated by their presumed savagery (Cave 176).

By the 19 th century, this mythology began to reflect itself within Unites States governmental policy, during the presidency of Andrew Jackson. The United States went through a major reorientation in race relations during this time. The growing abolition movement led the way to the sectionalism of the Civil War and the consequent emancipation of the slaves. This dramatic transformation in racial policy did not include the Native American tribes of the Southeastern United States (Cherokees, Creeks, Choctaws, Chickasaws and Seminoles), who were considered “the most civilized tribes in America” because of their adoption of the agricultural system of their white neighbors, including the institution of black chattel slavery (McLoughlin xii). By 1838, the Cherokees were forcibly expelled from their ancestral homeland and relocated to the Oklahoma territory, by way of what is now known as the Trail of Tears. The Cherokee tried to prevent this and maintain their sovereign “nation” by adopting a constitution, based on that of the United States, to govern their own land under laws and elected officials. At the same time, the sovereign state of Georgia was attempting to abolish the Cherokee Nation and incorporate the Cherokee under their own laws. Andrew Jackson became president in 1828 and one of his first priorities was to resolve this issue.

Jackson, being a slave owner and a renowned Indian fighter of the Western frontier, sided with Georgia, supporting states’ rights to supersede treaty rights. The issue was brought before the Supreme Court twice, once in 1831 in Cherokee Nation vs. Georgia and again in 1832 in Worchester vs. Georgia. Chief Justice John Marshall described the Cherokees as “a domestic, dependent nation” and he proclaimed the unconstitutionality of Georgia’s laws, asserting that federal authority overruled states’ rights regarding Indian treaties. However, Jackson had already persuaded Congress to pass the Indian Removal Act in 1830 that made it virtually impossible for any eastern tribe to escape ceding its land and moving to “Indian territory”, west of the Mississippi River (McLoughlin 2). It is worth noting that, in modern times, these acts would be violations of U.N. Charter, Article 1.2 which asserts, “To develop friendly relations among nations based on respect for the principle of equal rights and self-determination of peoples, and to take other appropriate measures to strengthen universal peace”.

Source: John Perry, Creative Commons

Thus, in 1838, the Cherokee were forced from their land and “escorted” west. The trip was estimated to take eighty days, but some of the contingents took almost twice as long due to inclement winter weather, unrelenting sickness because of exposure, and dangerous ice flows while crossing the Mississippi River. Before the Cherokee left on this epic trek, almost 1,500 had died from epidemics in the camps they were housed in another 1600 died on the journey. As a result of their weakened condition, along with the absence of housing and food, many more died soon after reaching their destination. The United States government had guaranteed supplies for the Cherokee’s new home, for a year after their arrival, but rations were hired out to private contractors who made extra profits by providing less than they had agreed to supply. Oftentimes, what they did provide was rotten meat and moldy corn and flour (McLoughlin 7).

In current times, the Dakota Access Pipeline represents another affront to Native American sovereignty and further marginalization of Native American peoples in this instance, the Sioux tribe located in Standing Rock, North Dakota. There are two primary issues the Sioux have against the pipeline: The pipeline will contaminate drinking water and damage sacred burial sites. Originally, the pipeline was designed to go through Bismarck, North Dakota but was rejected by the citizens there because they didn’t want to risk contaminating their drinking water. The ensuing Standing Rock protests that took place, after the pipeline was redirected through Sioux land, arguing they deserve the same rights and considerations as the citizens of Bismarck.

Throughout American history, the treatment of indigenous Native Americans has violated numerous articles of the United Nations Universal Declaration of Human Rights. These violations resulted in the loss of numerous Native American homelands, the Cherokee being only one example, and the genocide of numerous other smaller tribes since the beginning of European colonization. This is largely due to Eurocentric ideals, like the natural law of the Puritan worldview, which elevates the status of European peoples over that of indigenous, Native American peoples through a biased worldview. This mindset is so pervasive and powerful that it still prevails today, evidenced by modern films and television that paint Native American tribes as savage, ignorant and of ill intent toward the “white man”, and the policies of the current United States government. These governmental policies have resulted in the alienation and marginalization of Native American peoples throughout American history. These violations include the removal of Native Americans from their traditional homeland to reservations, oftentimes very far away from their ancestral lands, and in many cases, the genocide of Native American tribes altogether. The violations were masked in the form of “treaties” between indigenous tribes and the U.S. government, though these treaties were often a choice between the survival of a tribe or their complete and utter destruction. In short, the Native American tribes were never in a position, or held enough power, to ever guarantee a fair deal with the U.S. government in these negotiations. The result of this imbalance of power and lack of respect manifested itself in the form of genocide and the loss of human rights, and their homelands, for many indigenous peoples of North America.

Cave, A. A. (1996). The Pequot War. The University of Massachusetts Press.

Heath, D. B. (1963). A Journal of the Pilgrims at Plymouth. Corinth Books, Inc.

McLoughlin, W. G. (1993). After the Trail of Tears. Die University of North Carolina Press.