Der Jadekaiser: Taoistischer Herrscher des Himmels – und himmlischer Bürokrat

Der Jadekaiser: Taoistischer Herrscher des Himmels – und himmlischer Bürokrat

Der Jadekaiser ist nicht nur eine bemerkenswerte Figur in der chinesischen Mythologie, sondern auch eine der wichtigsten Gottheiten im Taoismus und in der chinesischen Volksreligion. Heute gilt der Jade-Imperator als oberster Herrscher des Himmels und leitet die Angelegenheiten der Sterblichen über eine Bürokratie, die der einst im kaiserlichen China nicht unähnlich war. In Anbetracht der Bedeutung des Jadekaisers als Herrscher des Himmels ist die Geschichte seiner Anbetung ziemlich eigenartig. In den frühen taoistischen Schriften war er entweder eine untergeordnete Gottheit oder wurde überhaupt nicht erwähnt. Tatsächlich wurde der Jadekaiser erst später, während der Tang-Dynastie, zu einer wichtigen Gottheit. Neben seiner religiösen Bedeutung taucht der Jadekaiser auch in vielen chinesischen Mythen auf.

Der Jade-Kaiser werden: Beliebte Volksaufnahme von Zhang Denglai

Der Jadekaiser ist unter verschiedenen Namen bekannt. In der chinesischen Sprache ist er entweder als Yu Huang oder Yu Di bekannt. Er ist offiziell als der Reine August-Jade-Kaiser oder die August-Persönlichkeit von Jade und informell als der Himmlische Großvater bekannt. Es gibt zwei Geschichten über die Herkunft des Jadekaisers, die sich interessanterweise widersprechen. Eine davon ist ein Volksmärchen, die andere stammt aus dem Taoismus. Im ersteren wird der Jade-Kaiser so dargestellt, dass er seine Position durch reinen Zufall erlangt, während er im letzteren so dargestellt wird, als würde er sich diese durch seine persönliche Tugend und die Kultivierung des Tao verdienen.

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Nach dem Volksmärchen war der Jadekaiser ursprünglich ein Sterblicher namens Zhang Denglai. Er soll ein kleiner Funktionär oder einfacher Soldat gewesen sein, der gegen Ende der Shang-Dynastie und zu Beginn der Zhou-Dynastie lebte. Zhang Denglai war einer der vielen Menschen, die während des Bürgerkriegs starben, der zum Sturz der Shang-Dynastie führte. Als er für die Zhou-Dynastie kämpfte, wurde Zhang Denglai posthum belohnt. Diese Belohnungen wurden von Jiang Ziya verteilt, einem Adligen, der maßgeblich am Sturz der Shang-Dynastie beteiligt war. Nach und nach wurden die höchsten Positionen in der himmlischen Hierarchie besetzt, bis nur noch das Amt des Jadekaisers übrig war.

Die Geschichte besagt, dass Jiang Ziya die Spitzenposition für sich reserviert hatte. Als ihm jedoch das Amt des Jadekaisers angeboten wurde, hielt er mit der üblichen Höflichkeit inne und sagte den Leuten: deng lai “, was „warte eine Sekunde“ bedeutet, damit er das Angebot in Betracht ziehen kann. Als Zhang Dengai hörte, wie Jiang Ziya seinen Namen erwähnte, nutzte er die Gelegenheit, trat vor, warf sich vor Jiang Ziya nieder und dankte ihm für die Ernennung zum Jadekaiser. Als Jiang Ziya seinen Fehler erkannte, war er sprachlos, konnte aber gleichzeitig seine Worte nicht widerrufen.

Der Jadekaiser ist unter vielen Namen bekannt. (Public domain )

Noch ein Take: Die taoistische Ursprungsgeschichte

Im Gegensatz dazu ist die taoistische Ursprungsgeschichte des Jadekaisers ganz anders. In dieser Version der Ereignisse war der Jadekaiser ursprünglich der Kronprinz des Königreichs der reinen Glückseligkeit und der majestätischen himmlischen Lichter und Ornamente (übersetzt auch als das Königreich der wundersamen Freude der Girlande der Helligkeit). Nach dieser Geschichte wurde der Jadekaiser von einer Jungfrau geboren. Da der König ein kranker und älterer Mann war, betete seine Königin um einen Thronfolger. Eines Nachts hatte sie eine Vision des taoistischen Philosophen Laozi und wurde danach auf wundersame Weise schwanger. Schon als Säugling war der Jadekaiser anders als alle anderen Kinder. Er soll in der Lage gewesen sein, vor seinen Kollegen zu gehen und zu sprechen, und er war unglaublich mitfühlend, geduldig und freundlich. Als Kind verbrachte der Jade-Imperator seine Zeit damit, Bedürftigen zu helfen und allen Kreaturen Respekt und Wohlwollen zu zeigen.

Nach dem Tod seines Vaters wurde der Jadekaiser der neue Herrscher seines Königreichs und sorgte dafür, dass alle seine Untertanen Glück und Wohlstand erlangen konnten. Diese Aufgabe wurde in wenigen Jahren erledigt, woraufhin der Jadekaiser abdankte. Nachdem er seinen Thron aufgegeben hatte, reiste der Jadekaiser zum Bright and Fragrant Cliff, wo er das Tao kultivierte. Nach einer langen Zeit der Kultivierung, des Studiums und der Praxis erlangte der Jadekaiser Unsterblichkeit und wurde eine Gottheit.

Einer anderen taoistischen Geschichte zufolge, vielleicht einer Fortsetzung der vorherigen, diente der Jadekaiser ursprünglich als Assistent von Yuanshi Tianzun, dessen Name übersetzt "Himmlischer Ehrwürdiger des Uranfangs" oder "Urzeitlicher Herr des Himmels" bedeutet. Yuanshi Tianzun ist einer der Drei Reinen und soll den Jadekaiser persönlich zu seinem Nachfolger gewählt haben. Es wird auch angenommen, dass der Jade-Imperator schließlich vom „Himmlischen Meister der Morgendämmerung der Jade des Goldenen Tors“ abgelöst wird.

Der Jadekaiser, umgeben von Dienern, die dem lokalen Gott Hof halten, wie auf einer chinesischen Handrolle aus dem 17. Jahrhundert zu sehen ist. ( Das Metropolitan Museum of Art / Gemeinfrei)

Aufstieg aus der Dunkelheit, um die höchste taoistische Gottheit zu werden

Historisch gesehen war der Jade-Kaiser vor der Tang-Dynastie entweder eine kleine oder unbekannte Gottheit. Erst während dieser Zeit wurde der Status des Jade-Kaisers im taoistischen Pantheon erhöht. Im Laufe der Zeit wurde der Jadekaiser von den Gläubigen als die höchste Gottheit des Taoismus verehrt, und Schriftsteller und Dichter, die über ihn schrieben, erkannten ihn als solchen an. In der Volksreligion galt der Jadekaiser als das himmlische Äquivalent des chinesischen Kaisers und ersetzte ältere Gottheiten wie Tianweng („Vater Himmel“) und Zhang Tiandi („Himmlischer Kaiser Zhang“), die zuvor als „Herrscher des Himmels“.

Während der Song-Dynastie, die der Tang-Dynastie folgte, wurde der Jade-Kaiser als eine der Gottheiten aufgenommen, denen der Staat Opfer darbrachte. Abgesehen davon wurde der Jadekaiser mit dem unpersönlicheren Haotian Shangdi („Hoher Vorfahre des hellen Himmels“) verschmolzen. Während der Regierungszeit von Kaiser Huizong, im frühen 12. NS Jahrhundert erhielt der Jadekaiser den Titel Haotian Yuhuang Shangdi („Hoher Vorfahre des hellen Himmels, Jadekaiser“).

Als die Song-Dynastie jedoch endete, verlor der Jadekaiser seine Position als Staatsgottheit. Trotzdem konnten dem Jadekaiser immer noch Opfergaben gemacht werden, wenn auch nur auf persönlicher Basis. Obwohl der Jadekaiser seinen Status als „offizielle“ Gottheit verlor, wurde er vom chinesischen Volk immer noch als höchste Gottheit verehrt. Irgendwann wurde ihm sogar der buddhistische Titel Qingjing Ziran Juewang Rulai („Reiner König der natürlichen Erleuchtung, Tathagata“) verliehen. Dies ist ein Beispiel für die Fluidität des Taoismus und Buddhismus in China und wie Gottheiten eines Pantheons in ein anderes aufgenommen werden können.

Der Jade-Imperator ist im 16 . enthalten NS Jahrhundert chinesisches literarisches Meisterwerk Journey to the West, wo er Sun Wukong, dem Affenkönig, begegnet, der hier zu sehen ist.

Der Jadekaiser in der chinesischen Mythologie, Volksmärchen und Literatur

Abgesehen von der Religion ist der Jadekaiser auch eine bedeutende Figur in der chinesischen Mythologie, Volksmärchen und Literatur. Eine beliebte Volkssage, die den Jade-Kaiser betrifft, bezieht sich auf die Erschaffung des chinesischen Tierkreises. Es gibt mehrere Variationen der Geschichte, obwohl sich die meisten um ein Rennen zum Palast des Jadekaisers drehen. Um die beiden Tierkreiszeichen auszuwählen, schickte der Jadekaiser Briefe an alle Tiere der Welt und teilte ihnen mit, dass die ersten zwölf Tiere, die in seinem Palast ankamen, in den Tierkreis aufgenommen würden.

Die Geschichte ist vielleicht am bemerkenswertesten, weil sie den Grund für die Feindseligkeit zwischen Katzen und Ratten erklärt. In der Geschichte waren die Ratte und die Katze ursprünglich Freunde. Die Katze hatte die Angewohnheit, zu verschlafen, also bot die Ratte an, sie am Tag des Rennens zu wecken. Als der Tag des Rennens kam, war die Ratte jedoch so aufgeregt, dass sie vergaß, die Katze zu wecken. Eine andere Version der Geschichte besagt, dass die Ratte die Katze absichtlich verschlafen ließ, damit sie eine Chance hat, in den Tierkreis aufgenommen zu werden.

Diese Gottheit ist eine Figur in einem der bekanntesten Werke der chinesischen Literatur, Reise in den Westen , geschrieben von Wu Cheng’en im 16. NS Jahrhundert, während der Ming-Dynastie. In dem Roman hatte der Jadekaiser die eher unglückliche Erfahrung, mit Sun Wukong, auch bekannt als Affenkönig, einer der Hauptfiguren der Geschichte, fertig zu werden. Sun Wukong war ein mächtiger Unruhestifter, der Unsterblichkeit erlangen wollte. Vor seiner Begegnung mit dem Jadekaiser hatte Sun Wukong bereits im Unterwasserpalast von Ao Guang, dem Drachenkönig des Ostmeeres, und in der Unterwelt für Unruhe gesorgt. Diese Aktionen machten den Jade-Kaiser auf Sun Wukong aufmerksam, der, um den Affenkönig im Auge zu behalten und weitere Konflikte zu vermeiden, beschloss, ihm die Position des Hüters der Himmlischen Pferde zu übertragen, ein unbedeutendes Amt in der himmlische Bürokratie.

Obwohl Sun Wukong anfangs von seinem Amt begeistert war, verwandelte sich seine Freude in Wut, als er erfuhr, dass es sich tatsächlich um ein bescheidenes Amt von geringer Bedeutung handelte. Deshalb verließ er den Himmel und kehrte nach Hause zum Blumenfruchtberg zurück, wo er sich selbst als Großer Weiser gleich dem Himmel erklärte. Mit anderen Worten, Sun Wukong rebellierte gegen den Jade-Kaiser, der wiederum eine himmlische Armee versammelte, um den Affenkönig und seine Anhänger zu vernichten. Die Armee des Jadekaisers konnte Sun Wukong jedoch nicht besiegen. Um weitere Konflikte zu vermeiden, erlaubte der Jadekaiser Sun Wukong, seinen Titel zu verwenden, der übrigens ein leerer Titel war, und verlieh ihm die Position des Wächters des Himmlischen Pfirsichgartens.

Sun Wukong missbrauchte jedoch seine Position und aß die meisten Pfirsiche im Garten. Außerdem stürzte der Affenkönig das unsterbliche Pfirsichbankett vor der Ankunft der Gäste ab, als er erfuhr, dass er aufgrund seiner Rauheit nicht eingeladen wurde. Nachdem Sun Wukong solche Schwierigkeiten verursacht hatte, floh er erneut auf seinen Berg, um die Ankunft der himmlischen Truppen zu erwarten. Sun Wukong wurde schließlich nach einem langen Kampf gefangen genommen und in den Himmel gebracht, um hingerichtet zu werden. Der Körper des Affenkönigs war jedoch unzerstörbar geworden, und am Ende wurde beschlossen, ihn für 49 Tage in Laozis Acht-Trigramm-Ofen zu stecken.

Die Götter erwarteten, dass Sun Wukong zu Asche werden würde, aber im Gegenteil, er kam völlig unversehrt heraus. Der wütende Affenkönig richtete im Himmel Chaos an, und der Jadekaiser, machtlos, bittet den Buddha im westlichen Paradies um seine Hilfe. Der Buddha überwindet Sun Wukong, und der Affenkönig wird für die nächsten Jahrhunderte unter dem Fünf-Elemente-Berg eingesperrt, bis er vom chinesischen Mönch Tang Sanzang freigelassen wird.

Jade-Kaiser-Pagode in Ho-Chi-Minh-Stadt. ( sergiswand / Adobe Stock)

Jadekaiser als Oberhaupt der himmlischen Bürokratie

Der Charakter des Jade-Imperators in Reise in den Westen kann auf zwei gegensätzliche Arten interpretiert werden. Einerseits werden die negativen Eigenschaften von Sun Wukong, d. h. seine Eifersucht, Bitterkeit und Ungeduld, den positiven Eigenschaften des Jade-Kaisers gegenübergestellt, d. h. seiner Freundlichkeit, seinem Mitgefühl und seiner Geduld. Andererseits kann der Jade-Imperator als inkompetenter Herrscher angesehen werden, der nur bürokratische Befehle erteilen kann. Als ein mächtiger Außenseiter wie Sun Wukong auftaucht, um die etablierte Ordnung herauszufordern, bröckelt die Autorität des Jade-Imperators schnell.

Tatsächlich wird der Jadekaiser in der Volksreligion normalerweise als das Oberhaupt der himmlischen Bürokratie wahrgenommen. Die himmlische Verwaltung ist in verschiedene Büros unterteilt, die jeweils von einer Bürokraten-Gottheit geleitet werden und für einen bestimmten Bereich zuständig sind. Diese Bürokratie erstreckt sich sogar auf die lokale und familiäre Ebene. Jeder Ort soll einen eigenen Stadtgott haben, während jede Familie einen eigenen Küchengott hat. Nach der chinesischen Volksreligion würden die Küchengötter während des neuen Jahres in den Himmel zurückkehren. Diese Götter würden dem Jadekaiser alles berichten, was sie im vergangenen Jahr im Haushalt erlebt hatten. Der Jadekaiser würde dann im kommenden Jahr entscheiden, ob die Familie belohnt oder bestraft werden sollte. Dies hat zu der Tradition geführt, dem Küchengott zu Neujahr Süßigkeiten anzubieten, um ihn zu versüßen oder seinen Mund so klebrig zu machen, dass er seinen Bericht dem Jadekaiser nicht überbringen kann.

Abschließend lässt sich sagen, dass der Jadekaiser als oberster Herrscher des Himmels zweifellos eine der wichtigsten Gottheiten im Taoismus und in der chinesischen Volksreligion ist. Abgesehen davon ist er auch eine bedeutende Figur in der chinesischen Kultur, da er in der chinesischen Mythologie, Volksmärchen und Literatur auftaucht. Interessanterweise neigen die verschiedenen Quellen dazu, den Jadekaiser unterschiedlich darzustellen, und diese Darstellungen können sich manchmal sogar widersprechen. Trotzdem ist der Jadekaiser immer noch eine hochverehrte Gottheit unter denen, die Taoismus und chinesische Volksreligion praktizieren.


Jadekaiser

Der Jadekaiser ist in diesem Tusche- und Farbgemälde auf Seide aus dem 16. Jahrhundert dargestellt.

Die Jadekaiser (Chinesisch: 玉皇 Pinyin: Yù Huáng oder Yù Dì) in der chinesischen Volkskultur ist nach einer Version der taoistischen Mythologie der Herrscher des Himmels und aller darunter liegenden Bereiche der Existenz, einschließlich des Menschen und der Hölle. Er ist einer der wichtigsten Götter des chinesischen Pantheons der traditionellen Religion. Im eigentlichen Taoismus regiert der Jadekaiser das gesamte Reich der Sterblichen und darunter, steht jedoch unter den Drei Reinen.

Der Jade-Kaiser ist unter vielen Namen bekannt, darunter Himmlischer Großvater (天公 Tiān Gōng), der von Bürgern verwendet wird, der Reine August-Jade-Kaiser, August-Persönlichkeit von Jade (玉皇上帝 Yu Huang Shangdi oder Yu Huang Dadi) der Xuanling High Sovereign und sein selten verwendeter, formeller Titel, Friedenslösend, Erhabener Geist des Zentralen Augusts, Uralter Buddha, der fromme und ehrenhafteste, Seine Hoheit der Jadekaiser, Xuanling-Hoher Souverän (太平普度皇靈中天至聖仁義古佛玉皇大天尊).

Ein Krater auf dem Saturnmond Rhea, der von der Raumsonde Voyager 2 entdeckt wurde, ist nach ihm benannt.


Treffen Sie den Großen Jadekaiser

Der Jadekaiser (玉皇大帝 jaù huáng dà dì) ist in der traditionellen chinesischen Folklore, insbesondere im Taoismus, und auch in . als Anführer des Himmels bekannt Reise in den Westen, der klassische Roman über Monkey King und Tang Monk auf einer gefährlichen Suche nach buddhistischen Schriften. Laut Aufzeichnungen des tugendhaften Jadekaisers, er war einst der Prinz des Glänzenden Wunderkönigreichs (das klingt auf Chinesisch viel eleganter).

Dies ist ein Königreich, das vor langer, langer Zeit existierte. Unter der Herrschaft des Königs der reinen Tugend und der Königin des vergoldeten Mondlichts war das Königreich friedlich und glücklich. Aber der König und die Königin wurden alt und immer noch erblos. &bdquoWenn ich weg bin, wer kümmert sich um das Königreich?&rdquo beunruhigte den alten König. Also befahl er den taoistischen Priestern des Königreichs, zu den Gottheiten um einen Sohn zu beten. Über ein halbes Jahr lang beteten der König und die Königin außerdem zweimal täglich ohne Erfolg und ohne Erfolg.

Schließlich bewegte ihr herzlicher Appell den Urherren des Himmels. Er erschuf ein Kind für den König und die Königin und schickte dann eine taoistische Gottheit, um ihn zu dem Paar zu bringen.

In dieser Nacht träumte die Königin, tief schlafend, von einem heiligen Schein, der den Palast umhüllte. Der Taoist stieg vom Himmel herab und hielt ein wunderschönes, strahlendes Kind in der Hand. Die Königin kniete vor dem Heiligen nieder und bettelte: „Mein König hat keinen Erben. Ich bitte um Ihr Mitgefühl, dass Sie uns dieses Kind gewähren dürfen.&ldquo Der Taoist antwortete: &bdquoDies ist kein gewöhnliches Kind. Eines Tages wird er die höchste Stufe des Tao erreichen. Du musst gut auf ihn aufpassen.“ Die Königin dankte der Gottheit und streckte ihre Arme aus, um den Jungen zu empfangen. Die Gottheit überholte das Kind, aber es wog so viel wie ein Berg und die Königin erwachte schockiert. Sie ging eilig, um den König zu informieren, der wundersamerweise genau den gleichen Traum hatte.

Am nächsten Tag entdeckte die Königin, dass sie schwanger war, und ein Jahr später wurde ein wunderschöner Prinz geboren. Sein Körper erstrahlte in goldenem Glanz und erleuchtete das ganze Königreich. Als er volljährig wurde, schenkte er dem Königreich Lebensmittelvorräte und gab den Armen und Waisen Schätze.

Einige Zeit später starb der alte König. Nachdem der Prinz den Thron bestiegen hatte, regierte er mit Weisheit und Wohlwollen. Aber er erkannte bald, dass alle Wesen in seinem Königreich litten und keine Möglichkeit hatten, den Kreislauf von Tod und Reinkarnation zu durchbrechen. So verzichtete er auf den Thron und überließ das Königreich einem tugendhaften Minister und betrat die Berge. Dort suchte er den Weg oder das Tao, in der Hoffnung, die Mysterien des Universums zu enträtseln und die Grenzen der Sterblichkeit und des Leidens zu durchbrechen.

Er kultivierte seinen Geist mühsam für 3.200 kalpas um endlich Erleuchtung zu erlangen und ein taoistischer Heiliger zu werden, und gab weitere 100.000.000 aus kalpas genug Tugend zu erlangen, um der Herrscher des Himmels zu werden. Wie lang ist einer? kalpa? Über die Zeit zwischen der Erstellung eines Universums und der anschließenden Neuerstellung.

Im 16. Jahrhundert Reise in den Westen, wird der Jade-Kaiser als groß und streng, aber auch leicht verängstigt und eher inkompetent dargestellt. Er ärgert sich ständig, überlässt wichtige Entscheidungen seinen Beratern, weist einen Affen zu, um einen Garten voller magischer Pfirsiche zu “behüten&rdquo (in der chinesischen Kultur werden Affen gewöhnlich mit dem Essen von Pfirsichen anstelle von Bananen in Verbindung gebracht) und scheint im Allgemeinen in der Lage zu sein, nichts anderes zu tun, als obendrauf Befehle zu erteilen seinen Thron. In vielerlei Hinsicht scheint er eher ein menschlicher als ein göttlicher Herrscher zu sein.

Aber alle Geschichten brauchen bunte Nebenfiguren. Und alle Geschichten müssen in erster Linie unterhalten. Und in einer Geschichte, die fast das gesamte buddhistische und taoistische Pantheon umfasst, von Bodhisattva Samantabhadra bis zu den Drei Reinen, kann nicht jede Gottheit perfekt sein.

Offensichtlich ist es keine leichte Aufgabe, der Imperator des Himmels zu sein. Kein Wunder, dass in Reise in den Westen, als Affenkönig zu argumentieren versucht, dass der Große Jade-Imperator seinen himmlischen Thron aufgeben und sich selbst den Sitz überlassen soll, einem Affen, der zu diesem Zeitpunkt noch nicht einmal 400 Jahre alt ist, wird er ein halbes Jahrtausend lang unter einem Berg zerquetscht.


Chinesische Mythologie [ Bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Illustrierter Druck des Jadekaisers.

Shangdis Ursprünge lassen sich auf die Orakelknocheninschriften der Shang-Dynastie zurückführen. Damals betrachteten die Menschen Shangdi als eine patriarchalische Gottheit und einen Schöpfergott, der Macht über Siege, Ernten, Wetterbedingungen und sogar das Schicksal von Königreichen hatte. Er soll auch über andere Götter und die Geister der Verstorbenen geherrscht haben. Opferrituale wurden durchgeführt, um ihn zu besänftigen. Sein Geburtstag wird von Gläubigen am neunten Tag des ersten Mondmonats gefeiert.

Während angenommen wird, dass Shangdi in der Shang-Dynastie bekannt wurde, gibt es verschiedene historische Texte wie die Sishu und Wujing beweisen, dass seine Existenz stattdessen der Xia-Dynastie vorausging. Während der frühen Zhou-Dynastie hatte er den Namen Tian (天) erhalten und wurde mehr oder weniger durch das Konzept des Mandats des Himmels ersetzt, das erklärte, dass das Recht zu regieren in guter Führung und gutem Verhalten statt in familiären Bindungen liege. In späteren Epochen begannen taoistische Praktizierende, Shangdi den Jade-Kaiser zu nennen und beide Identitäten zu einer zu verschmelzen.

Legenden behaupten, dass der Jadekaiser ursprünglich der Kronprinz einer Nation war, die das Königreich der reinen Glückseligkeit, der majestätischen himmlischen Lichter und der Ornamente genannt wurde. Als Neugeborenes leuchtete sein Körper so hell, dass er das ganze Königreich erleuchtete und sie auf seine Geburt aufmerksam machte. Er verbrachte seine prägenden Jahre damit, den Armen und Unglücklichen zu helfen, bevor er den Thron seines Vaters erbte, um das Glück der Menschen weiter zu gewährleisten. Danach verbrachte er mehr als drei Millionen Jahre damit, sein Tao zu kultivieren und erlangte dabei schließlich wahre Unsterblichkeit.

Ein anderer Mythos beschreibt die Heldentaten des Jadekaisers und seinen Aufstieg zur Gottheit. Am Anfang der Zeit eiterte die Welt von allen möglichen Dämonen, die überall Leid und Qual mit sich brachten. Nicht einmal die Götter reichten aus, um ihren Amoklauf zu unterdrücken. Zu dieser Zeit beschloss der Jadekaiser, der seine Unfähigkeit beklagte, denen außerhalb seiner Reichweite zu helfen, sich in einer Berghöhle zu isolieren und 3.200 Prüfungen zu bestehen, um sein Tao zu kultivieren. Während er in Einsamkeit meditierte, um seine Weisheit zu steigern, tat ein ehrgeiziger Dämon dasselbe für einen anderen Zweck, um seinen eigenen Wunsch zu erfüllen, das Universum zu regieren. Sobald sich der Dämon stark genug fühlte, versammelte er eine Armee von Monstrositäten, um Krieg gegen den Himmel zu führen. Obwohl die Götter selbst benachteiligt waren, änderte sich das Schlachtfeld zu ihren Gunsten, als der erleuchtete Jadekaiser ihre Notlage sah. Er forderte den Dämon heraus und konnte ihn durch seine sinnvollere Kultivierung überwinden. Infolgedessen wurde er von Menschen und Unsterblichen gleichermaßen zum Herrscher über alles gemacht.

Die Hierarchie des Hofes des Jadekaisers soll ein Spiegelbild der chinesischen Bürokratie sein, wobei jede Abteilung von einer führenden Gottheit beaufsichtigt wird. Der Kaiser wird von zwei anderen göttlichen Gestalten unterstützt: Cheng Huang, der Gott der Befestigungen, und Tu Di Gong, der Gott der Haushalte. Ein dritter Assistent, der Küchengott Zao Jun, ist für die jährliche Kontrolle der Aktivitäten jedes Haushalts verantwortlich.

Trotz seiner Position innerhalb des chinesischen Pantheons hatte der Jadekaiser keine direkte Beteiligung an der Erschaffung der Welt. Ein Mythos widerspricht dem, indem er ihn als den Schöpfer der Menschheit bezeichnet. Aber als er die ersten Menschen aus Lehm baute, verursachte er einigen von ihnen versehentlich Krankheiten und andere Anomalien, als mehrere zum Trocknen gelassene Figuren durch Regen verformt wurden. Der Jadekaiser ist eine relevante Figur in anderen berühmten Legenden und spielt manchmal die Rolle des Anstifters. Eine der Geschichten hinter dem chinesischen Sternzeichen besagt, dass er zwölf verschiedene Tiere in den Himmel einlädt und die Jahre zwischen ihnen aufteilt.

Fengshen Yanyi [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Im Roman ist der Jadekaiser der Vater von Nuwa und der Onkel von Erlang Shen. Obwohl er kein relevanter Charakter ist, gewährt er dem Drachenkönig Ao Guang die Erlaubnis, Nezha zu bestrafen, der dessen dritten Sohn Ao Bing arrogant getötet hat.

Reise in den Westen [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Als der Jadekaiser von Sun Wukongs Unfug von den anderen Göttern hört, besänftigt er den Affenkönig zunächst, indem er ihm eine untergeordnete Position im Himmel gewährt. Diese Lösung schlägt fehl, als Sun Wukong die Magerkeit seines gegebenen Titels entdeckt und sich selbst zum "Großen Weisen gleich dem Himmel" erklärt, bevor er noch mehr Chaos anrichtet. Beim nächsten Versuch des Jadekaisers ernennt er den Affen zum Wächter des himmlischen Pfirsichgartens, der von Xi Wangmu gepflegt wird. Seine Bemühungen werden fruchtlos, als Sun Wukong die Pfirsiche der Unsterblichkeit isst, um zu protestieren, dass er nicht zu einem königlichen Bankett für die Götter eingeladen wurde. Da ihm keine andere Wahl bleibt, ruft er dann den Buddha zu einem göttlichen Eingreifen auf, was zur Gefangenschaft des Affenkönigs unter dem Fünf-Finger-Berg führt.


Inhalt

Wie der Gelehrte Stephan Feuchtwang erklärt, erschafft sich in der chinesischen Kosmologie "das Universum aus einem primären Chaos materieller Energie" (hundun 混沌 und qi 氣 ), organisierend als die Polarität von Yin und Yang, die jedes Ding und Leben kennzeichnet. Die Schöpfung ist daher eine kontinuierliche Ordnung, sie ist keine Schöpfung aus dem Nichts. Yin und Yang sind das Unsichtbare und das Sichtbare, das Empfangende und das Aktive, das Ungeformte und das Gestaltete sie prägen den Jahreszyklus (Winter und Sommer), die Landschaft (schattig und hell), die Geschlechter (weiblich und männlich) und sogar gesellschaftspolitische Geschichte (Unordnung und Ordnung). [29] Die Götter selbst sind in Yin-Kontraktionskräfte unterteilt, 鬼 guǐ ("Dämonen" oder "Geister") und Yang-Ausdehnungskräfte 神 shén ("Götter" oder "Geister") im Menschen sind sie die Hun und Po (wo Hunne ( 魂 ) ist Yang und po ( 魄 ) ist Yin bzw. die rationale und emotionale Seele oder die ätherische und die körperliche Seele). Zusammen, guishen ist eine andere Möglichkeit, die zweifache Wirkung des Gottes des Himmels zu definieren, wobei seine resultierende Dynamik selbst genannt wird shen, Geist.

Nach den Worten des neokonfuzianischen Denkers Cheng Yi: [30]

[Himmel] heißt . das gǔi-shén in Bezug auf seinen Betrieb, die shén in Bezug auf seine wunderbare Funktion.

Ein anderer Neokonfuzianer, Zhu Xi, sagt: [31]

Die shén ist Expansion und die gǔi ist Kontraktion. Solange es Wind weht, regnet, donnert oder blinkt, [wir nennen es] shén, während es aufhört, [wir nennen es] gǔi.

Der Drache, der mit dem Sternbild Draco verbunden ist, der sich um den Nordpol der Ekliptik windet und zwischen dem Kleinen und Großen Wagen (oder Großen Wagen) schlängelt, repräsentiert die "proteische" Urkraft, die sowohl Yin als auch Yang in Einheit verkörpert, [24] und daher die unglaubliche unbegrenzte Kraft (qi) der Göttlichkeit. [32] In den Traditionen der Han-Dynastie wird Draco als Speer des höchsten Gottes beschrieben. [33]

Der Himmel zeugt kontinuierlich – nach seinem eigenen manifesten Modell, das das Sternengewölbe ist, das sich um den nördlichen Halm dreht ( 北極 Běijí) – und resorbiert die zeitlichen Dinge und Welten. Wie in der modernen konfuzianischen Theologie erklärt: [34]

. der historische Himmel, nämlich der erzeugte Himmel, [ist] eine besondere Form oder Modifikation (markiert durch das Auftauchen von Himmelskörpern) des ewigen Himmels. Dieser ewige Himmel wurde in reiner Form verkörpert bevor seine historische Form verwirklicht wurde.

Anstatt "Schöpfung" ( 造 zào), das eine lange westliche Konnotation von Schöpfung hat aus dem Nichts, moderne chinesische Theologen sprechen lieber von "Evolution" ( 化 huà) um die Zeugung des Kosmos zu beschreiben, auch in der modernen chinesischen Sprache werden die beiden Begriffe häufig zusammengehalten, zàohuà ("Schöpfung-Evolution"). [35] Eine solche Ordnungsmacht, die Gottheiten, aber auch Menschen zukommt, äußert sich in Riten ( 礼 l). Sie sind das Mittel, um die Kräfte des Sternenhimmels, der irdischen Phänomene und der Handlungen der Menschen (die drei Bereiche Himmel-Erde-Menschheit, Tiāndìrén), ist festgelegt. Eine solche Harmonisierung wird als "Zentrierung" bezeichnet ( 央 yāng oder zhōng). Rituale können von Regierungsbeamten, Familienältesten, populären Ritualmeistern und Taoisten durchgeführt werden, wobei letztere lokale Götter kultivieren, um die Kräfte des Universums auf einen bestimmten Ort zu zentrieren. Da der Mensch in der Lage ist, die Naturkräfte durch Riten zu zentrieren, ist er selbst "zentral" der Schöpfung. [29]

Daher nehmen die Menschen an der fortwährenden Schöpfungs-Evolution des Gottes des Himmels teil und agieren als Vorfahren, die andere Wesen hervorbringen und beeinflussen können: [38]

Die Beteiligung einer Evolution an der göttlichen Schöpfung deutet darauf hin, dass, obwohl der Schöpfer überall und zu jeder Zeit funktioniert, jede kleine Schöpfung auch an einer bestimmten Sache beteiligt ist, die zuvor vom Schöpfer geschaffen wurde. Das heißt, jedes Geschöpf spielt sowohl die Rolle des Geschöpfs als auch des Schöpfers und ist folglich nicht nur ein fester Bestandteil, sondern auch ein Förderer und Urheber der Vielfalt oder des Reichtums der Welt.

Die Beziehung zwischen Einheit und Vielheit, zwischen dem höchsten Prinzip und den unzähligen Dingen wird von Zhu Xi insbesondere durch die "Metapher des Mondes" erklärt: [39]

Grundsätzlich gibt es nur einen Großen Pol (Tàijí), dennoch ist jedes der unzähligen Dinge damit ausgestattet und jedes für sich besitzt das Große Letzte in seiner Gesamtheit. Dies ähnelt der Tatsache, dass es nur einen Mond am Himmel gibt, aber wenn sein Licht auf Flüsse und Seen gestreut wird, ist er überall zu sehen. Es kann nicht gesagt werden, dass der Mond gespalten ist.

In seiner Terminologie werden die Myriaden Dinge als Wirkungen oder Wirklichkeiten erzeugt ( 用 yòng) des höchsten Prinzips, das zuvor in der Potenz ( 體 ), setzt sich in Bewegung qi. Die Effekte sind unterschiedlich und bilden die "unzähligen Arten" ( 萬殊 wànshū), die sich jeweils auf ihre unzähligen Modifikationen des Prinzips stützen, abhängig von den unterschiedlichen Kontexten und Engagements. Unterschiede bestehen nicht nur zwischen den verschiedenen Kategorien von Wesen, sondern auch zwischen Individuen, die derselben Kategorie angehören, so dass jedes Geschöpf ein einzigartiges Zusammenwachsen des kosmischen Prinzips ist. [39] Die qi von verwandten Wesen stimmen überein und kommunizieren miteinander, und dasselbe gilt für die qi von Anbetern und dem Gott, der Opfer nimmt, und für die qi eines Vorfahren und seiner Nachkommen. [40] Alle Wesen sind auf verschiedenen Ebenen „im“ Gott des Himmels, nicht im Sinne von Addition, sondern im Sinne von Zugehörigkeit. [41]

In der konfuzianischen Tradition ist die perfekte Regierung diejenige, die die Ordnung des Sternengewölbes des Himmels nachahmt:

Eine Regierung aufgrund von Tugend zu führen, kann mit dem Nordstern verglichen werden: Er nahm seinen Platz ein, während die Myriaden von Sternen um ihn kreisen.

Tian ist dian 顛 ("top"), das höchste und unübertroffene. Es leitet sich von den Charakteren ab ja 一 , "eins", und da 大 , "groß". [46]

Seit der Shang (1600–1046 v. Chr.) und der Zhou-Dynastie 1046–256 v. Chr. sind die radikalen chinesischen Begriffe für den höchsten Gott Tiān 天 und Shàngdì 上帝 (die "Höchste Gottheit") oder einfach 帝 ("Gottheit"). [47] [48] [Anmerkung 2] Ein weiteres Konzept ist Tàidì 太帝 (die "Große Gottheit"). Diese Namen werden in der chinesischen theologischen Literatur auf unterschiedliche Weise kombiniert, oft im selben Absatz, wenn nicht im selben Satz, ausgetauscht. [50] Eine der Kombinationen ist der Name Gottes, der im Himmelstempel in Peking verwendet wird, der "Höchste Gottheit, der himmlische König" ( 皇天上帝 Huangtiān Shàngdì) [51] andere sind "Große Gottheit, der himmlische König" ( 天皇大帝 Tiānhuáng Dàdì) und "Höchste Gottheit des weiten Himmels" ( 昊天上帝 Hàotiān Shàngdì). [52]

Gott gilt in dieser Welt als manifestiert als nördlicher Halm und Sternengewölbe des Himmels, die die Natur regulieren. [4] Wie man sieht, sind die zirkumpolaren Sterne (der Kleine und der Große Wagen oder die breiteren Ursa Minor und Ursa Major) unter verschiedenen Namen bekannt als Tiānmen 天門 ("Tor des Himmels") [5] und Tiānshū 天樞 ("Pivot of Heaven") oder die "Himmelsuhr", die die vier Jahreszeiten regelt. [6] Der höchste chinesische Gott wird mit der Vorstellung des höchsten Gottes verglichen, der in anderen Kulturen, einschließlich der mesopotamischen, als der himmlische Nordpol identifiziert wurde Ein ("Himmel" selbst) und Enlil und Enki/Marduk, das vedische Indra und Mitra-Varuna, das zoroastrische Ahura Mazda, [53] sowie die Dyeus der gemeinsamen proto-indoeuropäischen Religion. [54]

In der gesamten chinesischen theologischen literarischen Tradition wurden die Dipper-Konstellationen und insbesondere der Große Wagen (北斗星 Běidǒuxīng, "Northern Dipper"), auch bekannt als Great Chariot, innerhalb von Ursa Major, werden als starkes Symbol des Geistes, der Göttlichkeit oder der Aktivität des höchsten Gottes dargestellt, der die Natur reguliert. Beispiele beinhalten:

Der Wagen ist die Kutsche der Gottheit. Es dreht sich um das Zentrum, das jede der vier Regionen besucht und reguliert. Es trennt Yin und Yang, legt die vier Jahreszeiten fest, gleicht die fünf elementaren Phasen aus, setzt die Jahreszeitenübergänge und Winkelmaße ein und bestimmt die verschiedenen Periodizitäten: All dies ist an den Wagen gebunden.

Wenn der Griff der Wasseramsel im Morgengrauen nach Osten zeigt, ist es Frühling für die ganze Welt. Wenn der Griff der Wasseramsel nach Süden zeigt, ist es Sommer für die ganze Welt. Wenn der Griff der Wasseramsel nach Westen zeigt, ist es für alle Welt Herbst. Wenn der Griff der Wasseramsel nach Norden zeigt, ist es Winter für die ganze Welt. Da sich der Griff des Dippers oben dreht, werden die Dinge unten eingestellt.

ist buchstäblich ein Titel, der die Dominanz über den All-under-Himmel ausdrückt, das sind alle erschaffenen Dinge. [57] Es ist etymologisch und im übertragenen Sinne analog zum Konzept von di als Basis einer Frucht, die fällt und andere Früchte hervorbringt. Diese Analogie wird in der Shuowen Jiezi "Gottheit" zu erklären als "das, was der Basis einer Melonenfrucht gegenübersteht". [58] Tiān wird normalerweise mit "Himmel" übersetzt, aber in der grafischen Etymologie bedeutet es "Großer" und Gelehrte beziehen es damit durch phonetische Etymologie und verfolgen ihre gemeinsame Wurzel bzw. durch ihre archaischen Formen *Tee und *Tees, zu den Symbolen des Himmelspols und seiner sich drehenden Sterne. [4] Andere Wörter wie dǐng ("on top", "apex") würden die gleiche Etymologie teilen, alle verbunden mit einer Konzeptualisierung – nach dem Gelehrten John C. Didier – der Nordhimmelspol-Gottheit als kosmisches Quadrat (Dīng ). [59] Zhou (2005) verbindet sogar , durch Altchinesisch *Tees und laut phonetischer Etymologie zum Proto-Indoeuropäisch Dyeus. [60] Medhurst (1847) zeigt auch Affinitäten in der Verwendung von "Gottheit", Chinesisch di, Griechisch theos und Latein deus, für fleischgewordene Kräfte, die der höchsten Gottheit ähneln. [61]

Shang-Zhou-Theologie Bearbeiten

Ulrich Libbrecht unterscheidet zwei Schichten in der Entwicklung der frühen chinesischen Theologie, Traditionen, die jeweils aus der Shang- und nachfolgenden Zhou-Dynastie stammen. Die Religion der Shang basierte auf der Verehrung von Ahnen und Gottkönigen, die nach dem Tod als unsichtbare göttliche Kräfte überlebten. Sie waren keine transzendenten Wesenheiten, da der Kosmos "von selbst so" war, nicht von einer Kraft außerhalb von ihm geschaffen, sondern von inneren Rhythmen und kosmischen Kräften erzeugt. Die königlichen Vorfahren hießen ( 帝 ), "Gottheiten", und der größte Stammvater war Shangdi, identifiziert als der Drache. [32] Schon in der Shang-Theologie wurde die Vielfalt der Naturgötter und Ahnen als Teile von Shangdi angesehen, und die vier Fang ( 方 "Richtungen" oder "Seiten") und ihre fing ( 風 "Winde") als sein kosmischer Wille. [73]

Die Zhou-Dynastie, die die Shang stürzte, betonte eine universellere Idee von Tian ( 天 "Himmel"). [32] Die Identifizierung von Shangdi durch die Shang-Dynastie als ihren Vorfahren-Gott hatte ihren Machtanspruch durch göttliches Recht geltend gemacht, der Zhou verwandelte diesen Anspruch in eine auf moralischer Macht basierende Legitimität, das Mandat des Himmels. In der Zhou-Theologie hatte Tian keine einzige irdische Nachkommenschaft, sondern gewährte tugendhaften Herrschern göttliche Gunst. Zhou-Könige erklärten, dass ihr Sieg über die Shang darauf zurückzuführen war, dass sie tugendhaft waren und ihr Volk liebten, während die Shang Tyrannen waren und daher von Tian der Macht beraubt wurden. [74]

Tian Bearbeiten

Tiān 天 ist sowohl transzendent als auch immanent wie das Sternengewölbe, das sich in den drei Formen Dominanz, Schicksal und Natur manifestiert. Es gibt viele Verbindungen des Namens Tian, und viele von ihnen unterscheiden klar einen "Himmel der Herrschaft", einen "Himmel der Bestimmung" und einen "Himmel der Natur" als Attribute des höchsten kosmischen Gottes. [75]

In dem Wujing yiyi ( 五經異義 , "Different Meanings in the Five Classics"), Xu Shen erklärt, dass die Bezeichnung des Himmels fünffach ist: [75]

  • Huang Tiān 皇天 —„Gelber Himmel“ oder „Shining Heaven“, wenn er als Herr der Schöpfung verehrt wird
  • Hào Tiān 昊天 —„Weiter Himmel“, im Hinblick auf die Weite seines Lebensatems (qi)
  • Min Tiān 旻天 —„Mitfühlender Himmel“, denn er hört und entspricht gerecht dem All-unter-Himmel
  • Shàng Tiān 上天 — „Höchster Himmel“ oder „Erster Himmel“, denn es ist das Urwesen, das alles unter dem Himmel beaufsichtigt
  • Cāng Tiān 苍天 – „Tiefgrüner Himmel“, weil er unergründlich tief ist.

Andere Namen des Gottes des Himmels sind:

  • Tiāndì 天帝 —die „Gottheit des Himmels“ oder „Kaiser des Himmels“: [76] „Über die Berichtigung“ (Zheng lun) des Xunzi verwendet diesen Begriff, um sich auf den aktiven Gott des Himmels zu beziehen, der die Schöpfung in Bewegung setzt [57]
  • Tiānzhǔ 天主 —der „Herr des Himmels“: In „Das Dokument der Opfergaben für Himmel und Erde auf dem Berg Tai“ (Fengshan-shu) des Aufzeichnungen des Großhistorikers es wird als Titel des ersten Gottes verwendet, von dem alle anderen Götter abstammen. [75]
  • Tiānhuáng 天皇 —der „König des Himmels“: Im „Gedicht der Erforschung der Tiefe“ (Si'xuan fu), transkribiert in "Die Geschichte der späteren Han-Dynastie" (Hou Han shu), schreibt Zhang Heng kunstvoll: «Ich bitte den Superintendenten des Himmlischen Tores, die Tür zu öffnen und mich den König des Himmels im Jadepalast besuchen zu lassen» [76]
  • Tiāngōng 天公 —der „Herzog des Himmels“ oder „General des Himmels“ [77]
  • Tiānjūn 天君 —der „Prinz des Himmels“ oder „Herr des Himmels“ [77]
  • Tiānzūn 天尊 – der „Himmlische Ehrwürdige“, auch ein Titel für hohe Götter in taoistischen Theologien [76]
  • Tiānshén 天神 —der „Gott des Himmels“, interpretiert im Shuowen Jiezi als "das Wesen, das alles gebiert" [57]
  • Shenhuáng 神皇 —"Gott der König", bezeugt in Taihong ("Der Ursprung des lebenswichtigen Atems") [57]
  • Lǎotiānyé ( 老天爷 ) – der „alte himmlische Vater“. [76]

Zu den Attributen des höchsten Gottes des Himmels gehören: [78]

  • Tiāndào 天道 —"Weg des Himmels" es ist der Machtwille Gottes, der über die Entwicklung der Dinge entscheidet: Die Buch der historischen Dokumente sagt, dass „der Weg des Himmels darin besteht, die Guten zu segnen und die Bösen elend zu machen“. Es ist auch der Name einiger religiöser Traditionen
  • Tiānmìng 天命 —„Mandat des Himmels“, das das Schicksal der Dinge definiert
  • Tiānyì 天意 —„Dekret des Himmels“, das gleiche Schicksalskonzept, aber impliziert eine aktive Entscheidung
  • Tiānxià 天下 – „Unter dem Himmel“ bedeutet Schöpfung, die fortwährend vom höchsten Gott erzeugt wird.

Shangdi Bearbeiten

Shàngdì ( 上帝 "Höchste Gottheit"), manchmal einfach abgekürzt zu ( 帝 "Gottheit"), ist ein anderer Name des höchsten Gottes, der aus der Shang- und Zhou-Zeit geerbt wurde. Die Klassiker der Poesie rezitiert: «Wie groß ist die Höchste Gottheit, der Herrscher der Menschen unten!». [57] wird neben der höchsten Gottheit auch auf den Namen kosmischer Götter angewendet und wird zum Beispiel verwendet, um Titel der Göttlichkeit zu komponieren Dìjūn 帝君 ("Göttlicher Herrscher", lateinisch: Dominus Deus), im Taoismus für hohe Gottheiten in der himmlischen Hierarchie verwendet. [57]

In der Shang-Dynastie, wie von John C. Didier diskutiert, war Shangdi dasselbe wie Dīng ( 口 , modern 丁 ), das "Quadrat" als Himmelsnordpol und Shàngjiǎ ( 上甲 "Supreme Ahne") war ein alternativer Name. [81] Shangdi wurde als der größte Vorfahre der königlichen Shang-Linie, der Zi (子)-Linie, auch Ku (oder Kui) oder Diku ("Divus Ku"), bescheinigt im Shiji und andere Texte. [82]

Die anderen Götter, die mit den zirkumpolaren Sternen verbunden sind, wurden alle von Shangdi umarmt, und sie wurden als Vorfahren der Neben-Adelslinien der Shang und sogar der Nicht-Shang-Peripherievölker angesehen, die von der Identifizierung ihrer Vorfahren-Götter als Teil von Di profitierten. Zusammen hießen sie 下帝 xiàdì, "niedere Gottheiten" Teil der "Höchsten Gottheit" der Shang. Da der höchste Gott als Drehpunkt des Himmels identifiziert wurde, waren alle niederen Götter seine Sterne 星 xīng, ein Wort, das in der Shang-Schrift durch ein paar gruppierte 口 . illustriert wurde dīng (vgl. jīng 晶 , „perfektes [himmlisches, d.h. Stern] Licht“ und 品 pǐn, ursprünglich "Sternenlicht") war es bis zur Han-Dynastie noch üblich, die Sterne als kleine Quadrate darzustellen. [81] Die Shang brachten diesen Vorfahren-Göttern großartige Opfer dar, deren Altar die Sterne des nördlichen Himmelspols nachahmte. Durch diese sympathische Magie, die darin bestand, das himmlische Zentrum auf der Erde zu reproduzieren, etablierten und monopolisierten die Shang die zentralisierende politische Macht. [81]

Qin-Han-Theologie Bearbeiten

Den Kaisern der Qin-Dynastie (221-206 v. Chr.) wird das Bemühen zugeschrieben, die Kulte der zu vereinen Wǔfāng Shàngdì ( 五方上帝 „Fünf Formen der Höchsten Gottheit“), die zuvor an verschiedenen Orten in einzelnen Tempelanlagen abgehalten wurden. [85] Die fünf Gottheiten sind eine kosmologische Konzeption der fünffachen Manifestation des höchsten Gottes oder seiner fünf sich verändernden Gesichter, [86] die bis in die Jungsteinzeit zurückreicht und in den klassischen Texten fortgeführt wird. Sie "spiegeln die kosmische Struktur der Welt" wider, in der Yin, Yang und alle Kräfte im Gleichgewicht gehalten werden, und sind mit den vier Himmelsrichtungen und dem Zentrum, den fünf heiligen Bergen, den fünf Schöpfungsphasen und den fünf verbunden Sternbilder, die sich um den Himmelspol und fünf Planeten drehen. [87]

Während der Han-Dynastie (206 v des Kulmens des Himmels als Gelber Gott des Zentrums und seine menschliche Inkarnation, der Gelbe Kaiser oder die Gelbe Gottheit. Im Gegensatz zu früheren Shang-Konzepten von menschlichen Inkarnationen der höchsten Gottheit, die ausschließlich als die Vorfahren der königlichen Linie angesehen wurden, war der Gelbe Kaiser ein universellerer Archetyp des Menschen. Die konkurrierenden Fraktionen der Konfuzianer und der fāngshì ( 方士 „Meister der Richtungen“), die als Vertreter der alten religiösen Tradition aus früheren Dynastien gelten, stimmten in der Formulierung der Han-Staatsreligion überein. [89]

Taiyi Bearbeiten

Tàiyī ( 太一 auch geschrieben 太乙 Tàiyǐ oder Tàiyī [90] „Great Oneness“ oder „Great Unity“), auch bekannt als „Supreme Oneness of the Central Yellow“ (中黄太乙 Zhōnghuáng Tàiyǐ) oder der "Gelbe Gott des Nördlichen Wagens" ( 黄神北斗 Huángshén Běidǒu [Anmerkung 3] ) oder "Himmlische Ehrwürdige Höchste Einheit" ( 太一天尊 Tàiyī Tiānzūn), ist ein Name des obersten Himmelsgottes, der neben den älteren durch die Han-Dynastie in Verbindung mit der Figur des Gelben Kaisers an Bedeutung gewonnen hatte. Es geht auf die Zeit der Warring States zurück, wie das Gedicht bezeugt Die Höchste Einheit gebiert Wasser, und möglicherweise an die Shang-Dynastie as Tag ( 大一 "Big Oneness"), ein alternativer Name für den wichtigsten Vorfahren der Shangs (und des Universums). [91]

Taiyi wurde von den sozialen Eliten in den kriegführenden Staaten verehrt und ist auch der erste Gott, der in den Neun Liedern beschrieben wird, schamanischen Hymnen, die in den Chuci ("Lieder von Chu"). [92] Während der gesamten Qin- und Han-Dynastie wurde ein Unterschied zwischen Taiyi als der höchsten Gottheit, die mit dem nördlichen Halmen des Himmels und seinen sich drehenden Sternen identifiziert wurde, und einem abstrakteren Konzept von Ja (一 "Eins"), das die polare Gottheit und dann die Myriaden Wesen das abstraktere Yi hervorbringt, war eine "Interiorisation" des höchsten Gottes, die vom konfuzianischen Diskurs beeinflusst wurde. [93]

Während der Han-Dynastie wurde Taiyi Teil des Kaiserkults, und gleichzeitig war es das zentrale Konzept von Huang-Lao, das die frühe taoistische Kirche im frühen Taoismus beeinflusste, Taiyi wurde identifiziert als der Dào . Die "Inschrift für Laozi" (Laozi-Ming), eine Han-Stele, beschreibt die Taiyi als Quelle der Inspiration und Unsterblichkeit für Laozi. In Huang-Lao wurde der Philosophengott Laozi mit dem Gelben Kaiser gleichgesetzt und erhielt kaiserliche Opfer, beispielsweise von Kaiser Huan (146–168). [94] In apokryphen Texten der Han wird der Große Wagen als das Instrument des Taiyi beschrieben, der Schöpfkelle, aus der er den Uratem ausgießt (yuanqi) und als sein himmlischer Wagen. [92]

Ein Teil der Shiji von Sima Qian identifiziert Taiyi mit dem einfachen Namen Di (Gottheit) und erzählt: [92]

Der Wagen ist die Kutsche des Thearchen. Es dreht sich um den Mittelpunkt und reguliert majestätisch die vier Reiche. Die Verteilung von Yin und Yang, die Festlegung der vier Jahreszeiten, die Koordination der fünf Phasen, der Ablauf der Rotationsmessungen und die Bestimmung aller Himmelsmarkierungen – all dies ist mit dem Wagen verbunden.

113 v. Chr., Kaiser Wu von Han, unter dem Einfluss prominenter fangshi—Miu Ji und später Gongsun Qing—, integriert offiziell die Huang-Lao-Theologie von Taiyi mit der konfuzianischen Staatsreligion und der Theologie der Fünf Formen der Höchsten Gottheit, die von den ehemaligen Dynastien geerbt wurden. [95]

Huangdi Bearbeiten

Huángdì ( 黄帝 "Gelber Kaiser" oder "Gelbe Gottheit") ist ein anderer Name des Gottes des Himmels, verbunden mit dem Himmelspol und mit der Macht des wu (Schamanen). [83] : 12, Anm. 33 In der älteren kosmologischen Tradition des Wufang Shangdi ist die Gelbe Gottheit die wichtigste, die mit dem Zentrum des Kosmos in Verbindung gebracht wird. Er heißt auch Huángshén 黄神 ("Gelber Gott"), Xuānyuán ( 轩辕 "Chariot Shaft" [96] ), was sein persönlicher Name als menschliche Inkarnation gewesen sein soll, Xuānyuánshì ( 轩辕氏 "Master of the Chariot Shaft") oder Xuanyuan Huangdi ("Gelbe Gottheit des Wagenschachts").

In der chinesischen Religion ist er die Gottheit, die die materielle Welt formt ( 地 ), der Schöpfer des Huaxia Zivilisation, der Ehe und Moral, der Sprache und der Abstammung und der Stammvater aller Chinesen. [97] In der Kosmologie des Wufang Shangdi ist sein Astralkörper Saturn, aber er wird auch als Sonnengott identifiziert, und mit dem Stern Regulus (α Leonis) und den Sternbildern Löwe und Luchs, von denen letzterer den Körper des Gelben Drachen, seine Schlangenform. [98] Das Zeichen 黄 huáng, für "gelb", bedeutet auch, durch Homophonie und gemeinsame Etymologie mit 皇 huáng, "August", "Schöpfer" und "Strahlend", Attribute des höchsten Gottes. [99]

Als Stammvater wird Huangdi als historische Inkarnation des Gelben Gottes des Nördlichen Wagens dargestellt. [100] Nach einer Definition in apokryphen Texten zum Thema Hetú 河圖 , der Gelbe Kaiser "erzeugt von der Essenz des Gelben Gottes des Nördlichen Wagens", wird als "Tochter einer chthonischen Gottheit" geboren und ist als solcher "ein kosmisches Produkt der Verschmelzung von Himmel und Erde" . [88]

Als Mensch wurde der Gelbe Kaiser von einer jungfräulichen Mutter, Fubao, gezeugt, die von Taiyis Strahlen (yuanqi, "Urpneuma"), ein Blitz, den sie bei einem Spaziergang durch die Landschaft um den Nördlichen Wagen (Großer Wagen oder breiter Ursa Major) oder den Himmelspol herum sah. Sie brachte ihren Sohn nach vierundzwanzig Monaten auf dem Berg Shou (Langlebigkeit) oder dem Berg Xuanyuan, nach dem er benannt wurde, zur Welt. [101] Durch seine menschliche Seite war er ein Nachkomme von 有熊氏 Yuxióng, die Abstammung des Bären – ein weiterer Hinweis auf die Ursa Major. Didier hat die Parallelen der Mythologie des Gelben Kaisers in anderen Kulturen untersucht und einen plausiblen antiken Ursprung des Mythos in Sibirien oder in Nordasien abgeleitet. [102]

In älteren Berichten wird der Gelbe Kaiser als Gottheit des Lichts identifiziert (und sein Name wird in der Shuowen Jiezi von ... ableiten guāng 光 , "Licht") und Donner, und als ein und dasselbe mit dem "Donnergott" ( 雷神 Leishén), [103] [104] der wiederum als spätere mythologische Figur als vorderster Schüler des Gelben Kaisers ausgezeichnet wird, wie in der Huangdi Neijing.

Als Gottheit des Zentrums ist der Gelbe Kaiser der Zhongyuedadi ( 中岳大帝 "Große Gottheit des Zentralgipfels") und er repräsentiert die Essenz der Erde und des Gelben Drachen. [105] Er repräsentiert den Mittelpunkt der Schöpfung, den achse mundi (Kunlun), das ist die Manifestation der göttlichen Ordnung in der physischen Realität und öffnet den Weg zur Unsterblichkeit. [105] Als Zentrum der vier Himmelsrichtungen, im Shizi er wird als "Gelber Kaiser mit vier Gesichtern" (黄帝四面 Huángdì Sìmiàn). [106] Der "Viergesichtige Gott" oder "Allgegenwärtiger Gott" ( 四面神 Sìmiànshén) ist auch der chinesische Name von Brahma.

Huangdi ist das Modell derer, die ihr Selbst mit dem Selbst des höchsten Gottes verschmelzen, der Asketen, die Erleuchtung oder Unsterblichkeit erlangen. [107] Er ist der Gott des Adels, der Schutzpatron des Taoismus und der Medizin. In dem Shiji, sowie im taoistischen Buch Zhuangzi, er wird auch als der perfekte König beschrieben. Es gibt Aufzeichnungen von Dialogen, in denen Huangdi den Rat weiser Ratgeber annahm Huangdi Neijing ("Innere Schrift des Gelben Kaisers") sowie in der Shiwen ("Zehn Fragen"). In der Huang-Lao-Tradition ist er das Vorbild eines unsterblichen Königs und wird mit der Übertragung verschiedener mantischer und medizinischer Techniken in Verbindung gebracht. [108] Neben dem Innere Schrift des Gelben Kaisers, Huangdi wird auch mit anderen Textwissenskörpern in Verbindung gebracht, einschließlich der Huangdi Sijing ("Vier Schriften des Gelben Kaisers") und die Huangdi Zhaijing ("Schrift der Wohnungen des Gelben Kaisers"). [109]

In der Kosmologie des Wufang Shangdi ist neben der Gelben Gottheit die Schwarze Gottheit (黑帝 Hēidì) des Nordens, Winter und Merkur, wird von Sima Qian als Huangdis Enkel dargestellt und wird selbst mit den Nordpolsternen in Verbindung gebracht. [110] Die "Grüne Gottheit" oder "Blaue Gottheit" ( 蒼帝 Cāngdì oder Qīngdì), des Ostens, Frühling, und mit Jupiter identifiziert, [111] wird häufig als der höchste Gott verehrt und sein Haupttempel auf dem Berg Tai (das Kultzentrum aller Eastern Peak Temples) wird als Ort für Feueropfer an die höchster Gott seit prähistorischer Zeit. [112]

Yudi Bearbeiten

Yùdì ( 玉帝 "Jade-Gottheit" oder "Jade-Kaiser"), oder Yùhuáng ( 玉皇 "Jade King"), ist eine Personifikation des höchsten Gottes des Himmels in der Volksreligion. [113] Ausführlichere Namen für die Jade-Gottheit umfassen Yùhuáng Shàngdì ( 玉皇上帝 "Höchste Gottheit der Jadekönig") und Yùhuángdàdì ( 玉皇大帝 "Große Gottheit, der Jadekönig"), während er unter dem einfachen Volk innig als "Herr des Himmels" bezeichnet wird ( 天公 Tiāngōng). [113]

Er ist auch in der taoistischen Theologie präsent, wo er jedoch nicht als oberstes Prinzip gilt, obwohl er eine hohe Position im Pantheon einnimmt. Im Taoismus ist sein formeller Titel die "Ehrwürdigste Große Gottheit, der Jadekönig im Goldenen Turm des klaren Himmels" (Hàotiān Jīnquē Zhìzūn Yùhuángdàdì 昊天金阙至尊玉皇大帝 ), und er ist einer der Vier Souveräne, der vier Gottheiten, die direkt von den Drei Reinen ausgehen, die im Taoismus die Darstellung des höchsten Prinzips sind. [113]

Die Bedeutung der Jade-Gottheit ist relativ neu, sie tauchte in der Volksreligion während der Tang-Dynastie (618–907) auf und etablierte sich während der Song-Dynastie (960–1279), insbesondere unter Kaiser Zhenzong und Kaiser Huizong von Song. [113] Von der Tang-Dynastie wurde der Name "Jadekönig" vom einfachen Volk weithin angenommen, um sich auf den Gott des Himmels zu beziehen, und dies erregte die Aufmerksamkeit der Taoisten, die die Gottheit in ihr Pantheon integrierten. [113] Der Kult der Jade-Gottheit wurde so weit verbreitet, dass während der Song-Dynastie per kaiserlichem Dekret verkündet wurde, dass diese populäre Gottesvorstellung derselbe höchste Gott des Himmels sei, den die Eliten im Himmelstempel verehren durften. [114]

Es gibt eine große Anzahl von Tempeln in China, die der Jade-Gottheit geweiht sind (玉皇庙 yùhuángmiào oder yùhuánggé, et al.), und sein Geburtstag am 9. Tag des ersten Monats des chinesischen Kalenders ist eines der größten Feste. [114] Er wird auch am 25. Tag des 12. Monats gefeiert, wenn man glaubt, dass er sich an die Menschenwelt wendet, um alle Güter und Übel zu untersuchen, um Auszeichnungen oder Strafen zu bestimmen. [114] In der Alltagssprache wird die Jade-Gottheit auch der Alte himmlische Vater genannt (Lǎotiānyé 老天爷 ) und einfach der Himmel. [114]

Taidi Bearbeiten

Tàidì ( 太帝 "Utmost Deity" oder "Great Deity"), ist ein anderer Name, der in einigen Kontexten verwendet wurde, um den höchsten Gott zu beschreiben. Es erscheint in den mystischen Erzählungen der Huainanzi wo der höchste Gott mit dem Berg Kunlun verbunden ist, der achse mundi. [115]

Shen Bearbeiten

Shen ist ein allgemeiner Begriff, der "Geist" bedeutet und normalerweise die Mehrzahl der Götter in der Welt definiert, jedoch in bestimmten Kontexten als Singular verwendet wurde, um den höchsten Gott zu bezeichnen, das "Wesen, das alle Dinge gebiert". [17]

Konzepte einschließlich shen die Idee des höchsten Gottes ausdrücken, umfassen: [17]

  • Tiānshén 天神 , der "Gott des Himmels", interpretiert im Shuowen Jiezi ( 說文解字 ) als "das Wesen, das alle Dinge gebiert"
  • Shenhuáng 神皇 , "Gott der König", bezeugt in Taihong („Der Ursprung des Lebensatems“).

Shéndào ( 神道 "Weg der Götter"), in der Yijing, ist der Weg oder Weg der Manifestation des höchsten Gottes und der Naturgötter.

Es ist zu heikel, um es zu fassen. Es kann nicht durch die Vernunft wahrgenommen werden. Es kann nicht durch die Augen gesehen werden. Es tut, ohne zu wissen, wie es tun kann. Das nennen wir den Weg der Götter. [17]

Seit der Qin- und Han-Dynastie wurde "Shendao" als Bezeichnung für die "chinesische Religion" als shèjiào 社教 , "soziale Religion" der Nation. [116] Der Satz Shéndào shèjiào ( 神道設教 ) bedeutet wörtlich "bewährte Religion des Weges der Götter". [117]

Zi Bearbeiten

Zi 子 , wörtlich "Sohn", "(männlicher) Nachkomme", ist ein weiteres Konzept, das mit dem höchsten Gott des Himmels als dem nördlichen Himmelspol und seinen sich drehenden Sternen verbunden ist. 字 , was "Wort" und "Symbol" bedeutet, ist eines seiner fast homophonen und grafischen Verwandten. Es war der Nachname, der von der königlichen Linie der Shang-Dynastie verwendet wurde. [118] Es ist Bestandteil von Konzepten einschließlich 天子 Tiānzǐ ("Sohn des Himmels") und 君子 jūnzǐ ("Sohn eines Herrn", was im Konfuzianismus zum Begriff der moralisch vervollkommneten Person wurde). Laut Didier ist in den Shang- und Zhou-Formen das Graphem zi selbst stellt jemanden dar, der mit der Gottheit des quadratischen nördlichen Himmelspols verbunden ist ( 口 Dīng) und ist verwandt mit 中 zhōng, das Konzept der spirituellen und damit politischen Zentralität. [119]

In der modernen chinesischen Volksreligion zi ist ein Synonym von l ("Wohlstand", "Förderung", "Wohlfahrt"). Lxīng ( 禄星 "Stern des Wohlstands") ist Mizar, ein Stern des Sternbildes Großer Wagen (Großer Wagen), der sich um den nördlichen Himmelspol dreht. Es ist der zweite Stern des "Griffs" des Wagens. Luxing ist als Mitglied zweier Göttergruppen konzipiert, der Snxīng ( 三星 "Drei Sterne") und die Jiǔhuángshén ( 九皇神 "Neun Gottkönige"). Letztere sind die sieben Sterne des Großen Wagens mit der Hinzufügung von zwei weniger sichtbaren hinter dem "Griff", und sie werden als die neunfache Manifestation des höchsten Gottes des Himmels angesehen, der in dieser Tradition genannt wird Jiǔhuángdàdì ( 九皇大帝 , "Große Gottheit der Neun Könige"), [22] Xuántiān Shàngdì ( 玄天上帝 "Höchste Gottheit des dunklen Himmels"), [23] oder Dòufù ( 斗父 "Vater des Streitwagens"). Die Zahl Neun wird aus diesem Grund mit der männlichen Yang-Kraft des Drachen in Verbindung gebracht und im Doppel-Neunten-Festival und Neun-Gott-König-Festival gefeiert. [23] Der Große Wagen ist die Erweiterung des höchsten Prinzips, das Wachsen und Leben (Yang) regiert, während der Kleine Wagen seine Wiederaufnahme ist, das Abnehmen und Tod (Yin) regelt. [22] [23] Die Mutter des Jiuhuangshen ist Dumǔ (斗母 „Mutter des Streitwagens“), der weibliche Aspekt des Höchsten. [22] [23]

Die Sterne sind unabhängig vom Namen in verschiedenen Sprachen, Kulturen oder Standpunkten auf der Nord-/Südhalbkugel der Erde konsistent. Gleicher Himmel, Sonne, Sterne und Mond

Der grundlegende Unterschied zwischen Konfuzianismus und Taoismus besteht, wie Stephan Feuchtwang erläutert, darin, dass ersterer auf die Verwirklichung der Sternenordnung des Himmels in der menschlichen Gesellschaft abzielt, letzterer auf die Betrachtung des spontan in der Natur entstehenden Dao. [120] Der Taoismus konzentriert sich auch auf die Kultivierung lokaler Götter, um die Ordnung des Himmels auf einen bestimmten Ort zu zentrieren. [29]

Konfuzianische Theologie Bearbeiten

Konfuzius (551-479 v. Seine Ausarbeitung der antiken Theologie gibt der Selbstkultivierung und der menschlichen Handlungsfähigkeit eine zentrale Bedeutung [74] und der erzieherischen Kraft des selbstbestimmten Individuums, anderen dabei zu helfen, sich selbst zu etablieren (das Prinzip der 愛人 àirén, „andere lieben“). [122]

Philosophen in den kriegführenden Staaten zusammengestellt im Analekten, und formulierte die klassische Metaphysik, die zum Schlag des Konfuzianismus wurde. In Übereinstimmung mit dem Meister identifizierten sie geistige Ruhe als den Zustand von Tian oder dem Einen (一 Ja), die in jedem Einzelnen die vom Himmel verliehene göttliche Macht ist, das eigene Leben und die Welt zu regieren. Sie gingen über den Meister hinaus und theoretisierten die Einheit der Produktion und Wiederaufnahme in die kosmische Quelle und die Möglichkeit, sie durch Meditation zu verstehen und daher wieder zu erlangen. Dieser Gedankengang hätte danach alle chinesischen individuellen und kollektivpolitischen mystischen Theorien und Praktiken beeinflusst. [123]

Fu Pei-Jun charakterisiert den Himmel des alten Konfuzianismus vor der Qin-Dynastie als "Beherrscher", "Schöpfer", "Erhalter", "Enthüller" und "Richter". [124] Der konfuzianische Gelehrte der Han-Dynastie, Dong Zhongshu (179-104 v. Chr.), beschrieb den Himmel als „den höchsten Gott, der einen Willen besitzt“. [125] In der Song-Dynastie rationalisierte der Neokonfuzianismus, insbesondere der Hauptvertreter Zhu Xi (1130–1200), im Allgemeinen die Theologie, Kosmologie und Ontologie, die aus der vorhergehenden Tradition geerbt wurden. [126] Neo-konfuzianische Denker bekräftigten die Einheit der „himmlischen Stadt“ und der irdischen „göttlichen Stadt“, die Stadt, die der Gott des Himmels in der natürlichen Welt durch die Menschheit moralisch organisiert, ist ontologisch nicht vom Himmel selbst getrennt, [127] so dass die Verbindung "Himmel-Erde" ( 天地 Tiāndì) ist ein anderer Name des Gottes des Himmels selbst in neokonfuzianischen Texten. [128] Der Himmel enthält die Erde als Teil seiner Natur, und die unzähligen Dinge werden gezeugt (生 shēng) vom Himmel und auferweckt ( 養 yǎng) von der Erde. [129] Neokonfuzianer diskutierten auch den Himmel unter dem Begriff 太极 Tàijí ("Großer Pol"). [130]

Stephan Feuchtwang sagt, dass der Konfuzianismus in der Suche nach "mittleren Wegen" zwischen Yin und Yang in jeder neuen Konfiguration der Welt besteht, um die Realität durch Riten mit dem Himmel in Einklang zu bringen. Die Ordnung des Himmels wird betont, dass sie eine moralische Macht ist und im Patriarchat, dh der Verehrung von Vorfahren, in der Han-Tradition in der männlichen Linie, die als Verkörperung des Himmels gelten, vollständig verwirklicht. Diese Vorstellung wird als religiöse Verehrung der Vorfahren im System der Ahnenschreine in die Praxis umgesetzt, die den vergöttlichten Vorfahren der Linien (Gruppen von Familien mit demselben Nachnamen) gewidmet sind. [120] Der Philosoph Promise Hsu identifiziert Tian als Fundament einer zivilen Theologie Chinas. [131]

Drei Modelle Bearbeiten

Huang Yong (2007) hat drei Modelle der Theologie in der konfuzianischen Tradition erkannt: [132]

  • (i) Theologie des Himmels, wie sie in den konfuzianischen kanonischen Texten diskutiert wird Klassiker der Geschichte, das Klassiker der Poesie und der Analekten von Konfuzius, als transzendenter Gott ähnlich dem Gott der hellenistischen und abrahamitischen Tradition
  • (ii) Theologie des Himmels im zeitgenössischen Neuen Konfuzianismus, insbesondere vertreten durch Xiong Shili, Mou Zongsan und Tu Weiming, als ein „immanent transzendenter“ Gott, die ultimative Realität, die der Welt immanent ist, um die Welt zu transzendieren
  • (iii) Theologie des Himmels im Neokonfuzianismus, insbesondere der Cheng-Brüder in der Song-Dynastie, als die wunderbare lebenspendende Aktivität, die die Welt in der Welt transzendiert.
Kanonische Theologie Bearbeiten

Die höchste Macht im Konfuzianismus ist Tian, Shanghai oder Di in der frühen oder klassischen konfuzianischen Tradition, später auch in ihrer Tätigkeit als 天理 Tiānlǐ oder Tiāndào, der "Orden des Himmels" oder "Weg des Himmels" von Neo-Konfuzianern. [133] [134] Eine Reihe von Gelehrten unterstützt die theistische Lektüre früher konfuzianischer Texte. [135] Im Analekten Der Himmel wird als ein bewusstes und von der Vorsehung bedachtes Wesen behandelt, das nicht nur mit der menschlichen Ordnung im Allgemeinen, sondern insbesondere mit der eigenen Mission des Konfuzius befasst ist. [133] Konfuzius behauptete, eher ein Übermittler eines alten Wissens zu sein als ein Erneuerer. [136]

Im Konfuzianismus hat Gott den Menschen nicht geschaffen, um ihn zu vernachlässigen, sondern ist immer bei den Menschen und erhält die Ordnung der Natur und der menschlichen Gesellschaft, indem er die Herrscher lehrt, gut zu sein, um den Frieden der Länder zu sichern. [137] Die theistische Idee des frühen Konfuzianismus wich später einer Entpersönlichung des Himmels und identifizierte ihn als das Muster, das in der Entfaltung der Natur und seines Willens erkennbar ist (Tianming) als Konsens der Völker, der in der Menzius und der Xunzi. [138]

Immanente Transzendenz Bearbeiten

Zeitgenössische neukonfuzianische Theologen haben den antiken Streit zwischen den theistischen und nichttheistischen, immanenten und transzendenten Interpretationen des Tian, den Begriff der "immanenten Transzendenz" ( 内在超越 nèizài chāoyuè), im Gegensatz zur "äußeren Transzendenz" ( 外在超越 wàizài chāoyuè) des Gottes des Christentums. Während der Gott der Christen außerhalb der von ihm geschaffenen Welt steht, ist der Gott der Konfuzianer der Welt immanent, um die Transzendenz der gegebenen Situation zu fordern und so eine fortwährende Transformation zu fördern. [139]

Der erste Theologe, der über immanente Transzendenz sprach, war Xiong Shili. Ihm zufolge Noumenon ( 体 ) und Phänomen ( 用 yòng) sind nicht getrennt, aber das Noumenon ist direkt im Phänomen. Gleichzeitig ist das Noumenon auch transzendent, nicht in dem Sinne, dass es eine unabhängige Existenz hat, getrennt von den "zehntausend Dingen", sondern in dem Sinne, dass es die Substanz aller Dinge ist. Als Substanz ist sie transzendent, weil sie von den zehntausend Dingen nicht verwandelt wird, sondern deren Meister ist: sie "transzendiert die Oberfläche der Dinge". [140] Indem man die Oberfläche transzendiert, erkennt man die Selbstnatur ( 自性神 zì xìng shén) von sich selbst und von allen Dingen in dem Maße, wie ein Ding seine eigene Eigennatur nicht vollständig verwirklicht hat, ist Gott auch das, von dem ein bestimmtes Ding oder ein Mensch abhängt ( 依他神 du sollst shén). [141]

Nach den weiteren Ausführungen von Xiongs Schüler Mou Zongsan ist der Himmel nicht nur der Himmel, und ebenso wie der Gott der jüdischen und hellenistisch-christlichen Tradition gehört er nicht zu den Wesen der Welt. Im Gegensatz zum Gott der westlichen Religionen ist der Gott des Konfuzianismus jedoch auch nicht außerhalb der Welt, sondern in den Menschen – die das Hauptanliegen des Konfuzianismus sind – und in anderen Wesen in der Welt. [142] Tian ist die ontologische Substanz der Wirklichkeit, sie ist jedem Menschen als die menschliche Natur immanent (ren) jedoch ist der Mensch auf der phänomenalen Ebene nicht identisch mit seinem metaphysischen Wesen. [142] Mencius sagte, dass „wer sein Herz und seinen Verstand voll verwirklichen kann, kann seine Natur verstehen, und derjenige, der seine eigene Natur verstehen kann, kann Tian kennen“. Dies bedeutet, dass Tian im Menschen ist, aber bevor dieser sein wahres Herz-Geist-Geist erkennt oder seine wahre Natur erkennt, erscheint ihm der Himmel noch transzendent. Mou zitiert Max Müller, der sagt, dass „ein Mensch selbst potentiell ein Gott ist, ein Gott, der man heute werden sollte“, um die Idee der Beziehung zwischen Gott und Mensch im Konfuzianismus und anderen östlichen Religionen zu erklären. Entscheidend ist, das Phänomen zu transzendieren, um zu erreichen Tian. [142]

Mou macht einen wichtigen Unterschied zwischen dem Konfuzianismus und dem Christentum: Letzteres verlangt nicht, ein Christus zu werden, weil die Natur Christi für gewöhnliche Menschen unerreichbar ist, die keine göttliche Essenz haben, im Gegensatz dazu, im Konfuzianismus, Weisen, die erkannte Tian lehre andere, weise und selbst würdig zu werden, da der Himmel in jedem gegenwärtig ist und kultiviert werden kann. [142] Mou definiert den Konfuzianismus als eine "Religion der Moral", eine Religion der "Erfüllung der Tugenden", deren Sinn darin liegt, das Unendliche und Vollkommene in der Endlichkeit des irdischen Lebens zu suchen. [142]

Tu Weiming, ein Schüler von Mou, entwickelt die Theologie der "immanenten Transzendenz" weiter. Nach seinen eigenen Worten: [143]

Ein Mensch ist in dieser Welt und gehört doch nicht zu dieser Welt. Er betrachtet diese säkulare Welt nur deshalb als göttlich, weil er den göttlichen Wert in dieser säkularen Welt erkennt. Hier ist die säkulare Welt, in der sich die Göttlichkeit manifestiert, keine von der Göttlichkeit getrennte Welt, und die in der säkularen Welt manifestierte Göttlichkeit ist kein Ideal, das äußerlich über die säkulare Welt hinausgeht.

Je mehr der Mensch nach Tu in seine eigene innere Quelle eindringen kann, desto mehr kann er sich selbst transzendieren. Mit den metaphorischen Worten von Mencius (7a29) ist dieser Vorgang wie "einen Brunnen graben, um die Wasserquelle zu erreichen". [143] Aufgrund dieser Betonung der Transzendierung der Phänomene, um das wahre Selbst zu erreichen, das das Göttliche ist, definiert Tu die konfuzianische Religiosität als die „letzte Selbsttransformation als einen gemeinschaftlichen Akt und als eine treue dialogische Antwort auf das Transzendente“ Konfuzianismus geht es darum, die Natur der Menschheit auf die richtige und harmonische Weise zu entwickeln. [143] Tu erklärt dies weiter als Prognose und Diagnose der Menschheit: "Wir sind nicht das, was wir sein sollten, sondern das, was wir sein sollten, liegt in der Struktur dessen, was wir sind". [143]

Der Himmel fordert und drängt die Menschen, ihr wahres Selbst zu erkennen. [144] Menschen haben die angeborene Fähigkeit, auf den Himmel zu reagieren. [144] Man kann die Göttlichkeit durch seine innere Erfahrung (tizhi) und Wissen und entwickelt seine himmlische Tugend. Dies ist ein zentrales Anliegen von Tus Theologie, zugleich intellektuell und liebevoll – eine Frage des Geistes und des Herzens zugleich. [144]

Theologie der Tätigkeit Bearbeiten

Huang Yong hat einen dritten Zugang zur konfuzianischen Theologie benannt, der den Neokonfuzianismus der Brüder Cheng Hao (1032–1085) und Cheng Yi (1033–107) interpretiert. Anstatt die Göttlichkeit von zu betrachten Tian als Substanz betont diese Theologie ihre schöpferische "lebensspendende Aktivität" (生 shēng), die in der Welt ist, um die Welt selbst zu transzendieren. [145] Auch in den Werken von Zhou Xi wird der Himmel so diskutiert, dass er immer innerhalb der Wesen in Verbindung mit ihren singulären 心 . operiert xīn ("Herz-Geist"). [41]

Neokonfuzianer haben in den Konfuzianismus die Diskussion um das traditionelle Konzept von 理 . aufgenommen , verschiedentlich übersetzt als "Form", "Gesetz", "Vernunft", "Ordnung", "Muster", "Organismus" und am häufigsten "Prinzip", betrachtet es als das oberste Prinzip des Kosmos. [145] Die Chengs verwenden Li austauschbar mit anderen Begriffen. Zum Beispiel sagt Cheng Hao über das oberste Prinzip, dass es „Veränderung genannt wird (易 ja) bezüglich seiner Realität heißt 道 dào in Bezug auf seine li heißt Göttlichkeit ( 神 shén) hinsichtlich ihrer Funktion und heißt Natur ( 性 xìng) in Bezug darauf als das Schicksal in einer Person". Cheng Yi stellt auch fest, dass das oberste Prinzip "in Bezug auf li es heißt Himmel (天 Tiān) in Bezug auf die Begabung wird sie Natur genannt, und in Bezug auf ihr Dasein in einer Person wird sie Herz-Geist genannt". Li wird von den Chengs als identisch mit dem Himmel angesehen. [145]

Durch die Worte der Chengs verdeutlicht Huang die immanente Transzendenz des Li, da es ontologisch vor den Dingen steht, aber nicht außerhalb von Dingen oder außerhalb existiert qi, die Energie – Materie, aus der die Dinge bestehen. In der Theologie von Chengs Li ist keine Entität, sondern die "Aktivität" der Dinge, sheng. Erklären Sie es durch eine Analogie, gemäß der Shuowen Jiezi, Li ist ursprünglich ein Verb, das bedeutet, an Jade zu arbeiten. [146] Die Chengs identifizieren diese Aktivität weiter als die wahre menschliche Natur. [147] Weise, die die wahre Natur erkannt haben, sind identisch mit den Li und ihre Handlungen sind identisch mit der Kreativität der Li. [148]

Im Allgemeinen wird in konfuzianischen Texten 功 Gong ("Arbeit", "Verdienstarbeit" oder "Wohltätigkeitsarbeit") und 德 de ("Tugend") werden häufig verwendet, um sich auf die Art und Weise zu beziehen, ein ehrenhafter Mann des Himmels zu werden, und können daher als Attribute des Himmels selbst angesehen werden. Zhu Xi selbst charakterisiert den Himmel als extrem "aktiv" oder "vital" (jiàn 健 ), während die Erde reagiert ( 顺 meiden). [149]

Die Menschheit als Inkarnation des Himmels Bearbeiten

Die Beziehung "zwischen Himmel und Menschheit" (tiānrénzhījì 天人之際 ), das heißt, wie der Himmel die Menschen hervorbringt und wie sie sich verhalten sollen, um seiner Ordnung zu folgen, ist ein gemeinsames Thema, das in der konfuzianischen Theologie des Himmels diskutiert wird. [134] Im Allgemeinen sieht der Konfuzianismus die Menschheit oder die Formqualität des Menschen, 仁 ren (übersetzbar als "Wohlwollen", "Liebe", "Menschlichkeit"), als eine Eigenschaft des Gottes des Himmels selbst, und sieht daher die Menschheit als eine Inkarnation des Himmels. [150] Diese Theorie steht nicht im Widerspruch zur klassischen nicht-konfuzianischen Theologie, die Huangdi als den inkarnierten Gott des Himmels ansieht, da Huangdi eine Darstellung des Adels ist und das Streben des Konfuzianismus darin besteht, alle Menschen edel zu machen (jūnzǐ 君子 ) oder Weise und heilige Männer ( 圣人 schèngrén).

Nach Benjamin I. Schwartz im Xunzi es wird erklärt, dass: [151]

[Dissonanzen] zwischen Mensch und Himmel [sind] nur vorläufig. der menschliche Intellekt, der das Chaos in Ordnung bringt, ist selbst eine Inkarnation der himmlischen Kräfte. Das Wirken des Himmels im nichtmenschlichen Bereich wird in einer Sprache beschrieben, die man fast als mystisch bezeichnen kann. Sobald die normative menschliche Kultur verwirklicht ist, ist der Mensch auf die Harmonien des Universums ausgerichtet.

In den "Wechselwirkungen zwischen Himmel und Menschheit" ( 天人感应 Tiānrén Gǎnyìng) des Han-Dynastie-Gelehrten Dong Zhongshu wird die Menschheit als Inkarnation des Himmels diskutiert. Die physiologische Struktur, das Denken, die Emotionen und der moralische Charakter des Menschen sind alle dem Himmel nachempfunden. Im konfuzianischen Diskurs werden Vorfahren, die große Taten vollbracht haben, als die Inkarnation des Himmels betrachtet, und sie bleiben als eine Form, die ihre Nachkommen prägt. [152] Réna ist die vom Himmel verliehene Tugend und gleichzeitig das Mittel, mit dem der Mensch seine göttliche Natur begreifen und die Einheit mit dem Himmel erreichen kann. [153]

Diskurs über Böses, Leiden und Welterneuerung Bearbeiten

In der konfuzianischen Theologie gibt es keine Erbsünde, sondern die Menschheit als fleischgewordenes Abbild der himmlischen Tugend wird gut geboren ( 良心 liángxín, "gutes Herz-Geist"). [154] In der konfuzianischen Theodizee wird das Aufkommen des Bösen in einer gegebenen kosmischen Konfiguration auf Fehler in der moralischen Organisation von qi, die von der Menschheit (oder dem "übenden Subjekt", shíjiàn zhǔtǐ 實踐主體 , in Zhu Xi) freier Wille, d. h. die Fähigkeit zu wählen, ob sie mit der Ordnung des Himmels harmonieren möchte oder nicht, was Teil der Fähigkeit der Kreatur ist, mit dem Schöpfer gemeinsam zu erschaffen. [155]

. jede menschliche Aktivität, die entweder im Geist, im Körper oder in beiden gleichzeitig zu finden ist, folgt entweder den Prinzipien des gerechten Himmels oder wird durch selbstsüchtige Begierden verdorben.

Menschlich qi, die ursprüngliche potentielle Substanz, organisiert sich entsprechend der Yin- und Yang-Polarität in den beiden Facetten von 形 xing ("Körper") und 神 shén ("Seele"). [157] Qi ist offen für Unordnung (Yin) und Ordnung (Yang), körperliche und himmlische Begierden. [158] Während andere Lebewesen eine begrenzte Vollkommenheit haben, hat allein der Mensch eine „unbegrenzte Natur“, d.h. die Fähigkeit, seine qi in Mengen und Richtungen seiner Wahl, entweder Yin oder Yang. [159] Während die Konfuzianer vorschreiben, bei der Verfolgung von Begierden gemäßigt zu sein, da sogar die körperlichen zum Leben notwendig sind, [160] wenn das "Eigentum der Körperlichkeit" (xíngqì zhīsī 形氣之私 ) herrscht Egoismus und damit Unmoral. [161]

Wenn das Böse dominiert, stürzt die Welt in eine Katastrophe, die Gesellschaft zerbricht und der Einzelne wird von Krankheiten heimgesucht, was den Weg für eine neue himmlische Konfiguration frei macht. Nach den Worten von Zhu Xi: [162]

Sobald [der Himmel] sieht, dass die Unmoral der Menschen ihren Höhepunkt erreicht, wird er alles zermalmen. Was bleibt, ist nur ein Chaos, in dem alle Menschen und Dinge ihr Sein verlieren. Anschließend entsteht eine neue Welt.

Leiden werden von den Konfuzianern jedoch auch als ein Weg des Himmels angesehen, eine Person zu verfeinern, die sie auf eine zukünftige Rolle vorbereitet. Nach Menzius: [163]

Wenn der Himmel im Begriff ist, einem Menschen ein großes Amt zu übertragen, übt er zuerst seinen Geist mit Leiden und seine Sehnen und Knochen mit Mühe. Es setzt seinen Körper dem Hunger aus und bringt ihn in extreme Armut. Es verdreht seine Unternehmungen. Durch alle diese Methoden stimuliert es seinen Geist, verhärtet seine Natur und versorgt seine Unfähigkeiten.

Hilflosigkeit, Armut, Widrigkeiten und Hindernisse können den Willen stärken und seine Menschlichkeit kultivieren (ren).


EIN GOTT WERDEN

Theoretisch hatten Menschen, die ein vorbildliches Leben geführt hatten, die Chance, im Jenseits zu Göttern zu werden. Nachdem sie vom örtlichen Stadtgott in die Unterwelt eskortiert und vor einem der zehn Richter der Hölle zu Gericht gestanden hatte, konnte eine beispielhafte Seele aus der Unterwelt befreit werden und sich entscheiden, die Silberne Brücke in den Himmel zu überqueren, was bedeuten würde, dass sie oder er würde als Gott wiedergeboren werden. Es war jedoch allgemein bekannt, dass nur sehr wenige Menschen jemals die Möglichkeit hatten, die Unterwelt auf diese Weise zu verlassen.


___ Taoismus, Daoismus (Chinesisch: 道教 Pinyin: Dàojiāo)

Der Taoismus, auch Daoismus genannt, entstand etwa zur gleichen Zeit wie der Konfuzianismus. Laoze (chinesisch: 老子 pinyin: Lǎozǐ, auch Laotzi, Laotse, Lao-Tse, Lao-tzu, Lao Zi oder Lão Tu), soll ein Buch mit 81 Kapiteln namens Tao Te Ching, auch Daodejing (trad. Chinesisch: 道德經 simpl. Chinesisch: 道德经 pinyin: Dàodéjīng), ein klassischer chinesischer Text, hauptsächlich über 道 tao/ dào "way," und 德 te/dé "virtue“, Leben, Stärke.

Das taoistische Denken konzentriert sich auf Echtheit, Langlebigkeit, Gesundheit, Unsterblichkeit, Vitalität, Wu Wei (Nicht-Handeln, eine natürliche Handlung, ein perfektes Gleichgewicht mit dem Tao), Loslösung, Verfeinerung (Leere), Spontaneität, Transformation und Allmacht.

Diese religiöse und philosophische Tradition des Taoismus hatte ihre Wurzeln in der Naturanbetung und Wahrsagerei der frühesten Chinesen.

Das Wort 'Tao' 道 (oder Dao) bedeutet übersetzt "Pfad", "Methode", "Prinzip" oder "Weg", das Zeichen 教 bedeutet "lehren" oder "Klasse" und der taoistische Glaube basiert auf der Idee, dass es ein zentrales oder gibt Organisationsprinzip des Universums, eine natürliche Ordnung oder ein "Weg des Himmels", das Tao, das man kennenlernen kann, indem man in Harmonie mit der Natur und damit mit dem Kosmos und dem Universum lebt.

Die Philosophie des Tao bezeichnet die grundlegende oder wahre Natur der Welt, sie ist der wesentliche, nicht benennbare Vorgang des Universums. Tao geht dem Universum voraus und umfasst es.

Nichts im Universum ist fixiert, statisch oder nicht bewegt, alles verändert sich ständig.
Der Fluss der „Chi“-Energie, als essentielle Energie des Handelns, der Existenz und des aktiven Prinzips, die Teil jedes Lebewesens ist, wird verglichen und als der Einfluss angesehen, der die universelle Ordnung des Tao im Gleichgewicht hält.

Analogien existieren zwischen allen Ebenen des Daseins: Universum, Kosmos, Erde und Mensch sind analog aufgebaut und im Detail gleich und bilden ein zusammenhängendes Ganzes.
Durch das Verständnis der Naturgesetze kann ein Individuum eins sein mit dem Tao, indem es in Übereinstimmung mit der Natur (Kosmos/Universum) und all ihren Transformationen und Veränderungen lebt, diese annimmt und assimiliert und somit ewiges Leben erlangen kann.

Mit und aufgrund der Transformationen und Veränderungen der Phänomene legt alles und jedes Wesen spontan, intuitiv und im Impuls seinen eigenen „Weg“ fest.

Aus ethischer Sicht gilt es als richtig, die Spontaneität nicht zu stören oder auf irgendeine Weise zu verändern, ausgedrückt durch 'wu wei' (chin. 無爲 / 无为, wúwéi oder auch auf Chinesisch: 爲無爲 / 为无为, wéi wúwéi , Unterlassen von Handlungen wie Unterlassen jeglicher Handlung, die der Natur entgegensteht).

Alle Dinge mit ihren Transformationen und Veränderungen gelten als selbstregulierend, selbstausdrückend in ihrer natürlichen Form.

„Wu wei“ bedeutet nicht, überhaupt nicht zu handeln, sondern Dinge nicht auf den Weg zu bringen. Wu wei bedeutet, dass die Handlung sofort im Einklang mit dem Tao erfolgen sollte, daher wird das Notwendige ohne Übertreibung, Übertreibung oder Übereifer getan, da diese als hinderlich angesehen werden, jedoch auf einfache, leichte, nicht störende Weise, die zu einer Gesamtharmonie führt und Balance. Es ist ein Zustand innerer Ruhe, der das richtige mühelose Handeln zur richtigen Zeit zeigt.
(d.h. die harmonische Komplexität natürlicher Ökosysteme – das Tao – funktioniert gut ohne vom Menschen verursachte Veränderungen – wu wei.
Wu wei könnte durch die Anpassungsfähigkeit des Wasserflusses in einem Bach charakterisiert werden. D.h. Wasser fließt ohne Bewusstsein oder natürlich flussabwärts (Tao-Prinzip). Es kann von einem Objekt (Zweig oder Stein) blockiert werden, findet es jedoch, ohne dies zu tun, um das Objekt herum. Wasser wirkt ohne Motiv, es wirkt mit wu wei.
Wenn man auf dem Wasser reisen möchte, wird man ein Boot oder Schiff benutzen, da es geeignet ist, da sie sich ausreichend auf dem Wasser fortbewegt. Wenn man an Land gehen möchte, ist ein Boot nicht geeignet, um sich fortzubewegen. Man wird sich nur ärgern und nur Schwierigkeiten haben, nichts gewinnen, sondern sich selbst Schaden zufügen.)

Der Taoismus identifiziert den Willen des Menschen nicht als das Wurzelproblem. Sie behauptet vielmehr, dass der Mensch seinen Willen mit dem natürlichen Universum in Einklang bringen muss.
Die taoistische Philosophie erkennt an, dass das Universum bereits nach seinen eigenen Wegen harmonisch funktioniert, wenn ein Mensch seinen Willen gegen die Welt ausübt oder auf die Welt die bereits bestehende Harmonie stört, er würde „gegen den Fluss des Lebens“ gehen. (dh der harmonische Wechsel der Jahreszeiten von Sommer, Herbst, Winter, Frühling - das Tao - funktioniert gut, obwohl durch die vom Menschen verursachte globale Erwärmung die Harmonie gestört ist. Das Aufstauen von Flüssen kann zu verheerenden Überschwemmungen führen - von der Menschheit ungewollt, obwohl von den gleich.
Andererseits versorgt das jährliche Hochwasser des Nils den Boden mit natürlichem Dünger. Das Aufstauen des Flusses würde zu weniger gedüngtem Boden führen, daher schwächere Ernten, weniger Ernte, weniger Einkommen, mehr Hunger.)

Die Rückkehr zum Tao, die Rückkehr zum verbundenen Ganzen und zur Einheit, kann nur erreicht werden, wenn dualistische Gedanken abgeschafft und Handlungen natürlich und spontan ausgeführt werden.
Vollständigkeit wird im Taoismus als leer, weich und spontan gedacht und sollte ebenso die Handlung sein: ohne Einmischung oder Intervention eines dualistischen Intellekts, intuitiv und situationsangepasst. Die Vollständigkeit oder Perfektion einer Handlung erkennt intuitiv, wie man am besten vorgeht, und es wird als absurd angesehen, seine Energie in eine unfruchtbare, erfolglose Handlung zu stecken, nur um überhaupt zu handeln und damit seine Energie zu erschöpfen und zu verringern. Jede Handlung sollte der Umgebung, den Umständen und den Mitteln entsprechen. Auf diese Weise ist wu wei „nicht einmischen“ oder „Handeln durch Nicht-Handeln“ und kann als kreative Passivität betrachtet werden.
Aus dieser Haltung des „Gefallenlassens“ resultiert konsequenterweise auch der Ansatz der Gewalt- und Widerstandslosigkeit.

Das Wu Wei zeichnet sich durch eine Aktivität aus, die unternommen wird, um das Tao in allen Dingen wahrzunehmen und sich seinem "Weg" anzupassen
Die Praxis und Wirksamkeit von Wu Wei sind grundlegend im taoistischen Denken.
Das Ziel von 'wu wei' ist die Ausrichtung auf das Tao, das Enthüllen der sanften und unsichtbaren Kraft in allen Dingen.

Wenn man dem 'wu wei' folgt, wird das Ziel 'pu' genannt (vereinfachtes Chinesisch: 朴 traditionelles Chinesisch: 樸 pinyin: pǔ, pú lit. "uncut wood" übersetzt als "uncarved block", "unsewn log" oder "implicity"), was einen passiven Zustand darstellt der Aufnahmefähigkeit. Es wird angenommen, dass es die wahre Natur des Geistes ist, unbelastet von Wissen oder Erfahrungen. Pu ist ein Symbol für einen Zustand des reinen Potenzials und der Wahrnehmung ohne Vorurteile, ohne Illusion.
Pu beschreibt eine ziellose Handlung, denn mit einem Ziel würde man Angst vor diesem Ziel entwickeln. Pu beschreibt das „gerechte Sein“ ohne Seinsziel.
(z.B.: Ein Instrument nur zum Spielen spielen, nicht an das Spielen denken, da man sich sonst selbst in die Quere kommt und das eigene Spiel stört.)

Das 'te' (Chinesisch: 德 pinyin: dé, "Kraft tugend", '"Herz", "inhärenter Charakter, persönlicher Charakter, innere Kraft, innere Stärke Integrität") ist die Manifestation des Tao in allen Dingen, der aktive Ausdruck, das aktive Leben, oder Kultivierung, des "way" Tao, die Umsetzung und Manifestation des Tao durch nicht geplante Handlungen.
Das Tao implementiert und manifestiert sich durch nicht geplante Handlungen.
Wenn Tao geehrt wird und „te“ als kostbar gilt, dann braucht es keine Vorschriften: Alles funktioniert von selbst dauerhaft. Erlaube dem Tao daher, Produkte zu erschaffen, hervorzubringen, zu nähren, zu vermehren, zu vollbringen, zu reifen, zu reifen, zu pflegen und zu schützen, ohne zu besitzen, zu beeinflussen, ohne zu behalten, zu wachsen, ohne zu dominieren: das ist das geheime Tao.
Die Fülle des Te zu besitzen bedeutet also, in vollkommener Harmonie mit seiner ursprünglichen Natur zu sein.

Alle Dinge im Universum, einschließlich der Menschheit, sind Mikrosomen des Universums, für die alle Naturgesetze wie die Fünf-Elemente-Theorie, Feng Shui, das Konzept des Bagua und insbesondere die Yin-Yang-Philosophie ein wichtiges Konzept sind Taoismus, da Yin und Yang aus dem Tao hervorgehen.
'Die Lebensweise', Rituale, bestimmte Nahrungsmittel (Fünf Elemente), Meditation, Visualisierung, Imagination, mystische Welten, Qigong, t'ai-chi-ch'uan, bestimmte Atemtechniken, sexuelle Praktiken (spirituelle und kosmische Verfolgung, Gesundheit erhalten, das Leben verlängern) und Substanzen und Medizin wirken auf die körperliche und geistige Gesundheit der Gläubigen, ebenso wie auf das Wissen um die Natur mit ihren natürlichen Kräutern, die traditionelle chinesische Medizin und das Wissen der Alchemie.

Indem der Mensch sich selbst versteht, kann er Wissen über das Universum erlangen und umgekehrt.

In Laotzis Definition gilt Tao als das alles durchdringende Prinzip aller Dinge im Universum, als die höchste Realität und das höchste Mysterium, die ursprüngliche Originalität und Einheit, ein kosmisches Gesetz und ein Absolutes. Vom Tao abgelenkt die „zehntausend Dinge“, nämlich der Kosmos, sowie die Ordnung der Dinge, ähnlich einem Naturgesetz. Aber das Tao selbst ist kein allmächtiges Wesen, sondern die Genese, die Quelle und das Bündnis, die Verbindung der Gegensätze und als solche nicht definierbar.

Tao ist „das Namenlose“, weil weder es noch seine Prinzipien jemals angemessen in Worte gefasst werden können.

Aus philosophischer Sicht kann das Tao jenseits aller definierenden abstrakten Konzepte gesehen werden, denn es ist der Grund für und der Grund des Seins, der transzendentale Ursprung und die transzendentale Philosophie und als solche umfasst es alles, einschließlich des Antipoden von Sein und Nicht Sein.

Auf dieser Grundlage kann nichts über das Tao gesagt werden, da jede einzelne Definition eine Einschränkung bedeuten würde. Aber Tao ist sowohl unbegrenzte Transzendenz als auch das immanente Prinzip des Kosmos und des Universums.

Die Wirkungen des Tao schaffen die Genese, indem sie Dualität, Yin und Yang, Licht und Schatten erzeugen, da jede Handlung eine Gegenhandlung als natürliche, unvermeidliche Bewegung innerhalb der Manifestationen des Tao erzeugt. Aus der Metamorphose, Bewegung, Bewegung, Fluss, Interaktion und Wechselwirkung der Dualität entsteht und entsteht die Welt.

Die „Drei Juwelen des Tao“ (chinesisch: 三寶 pinyin: sānbǎo) beziehen sich auf die drei Tugenden des Taoismus:
1) Mitgefühl, Freundlichkeit, Liebe
(Chinesisch: 慈 pinyin: cí wörtlich „Mitgefühl, Zärtlichkeit, Liebe, Barmherzigkeit, Freundlichkeit, Sanftmut und impliziert den Begriff „Mutter“, „Mutter-/Elternliebe“)

2) Mäßigung, Einfachheit, Sparsamkeit
(Chinesisch: 儉 pinyin: jiǎn wörtlich "Genügsamkeit, Mäßigung, Sparsamkeit, Zurückhaltung, sparsam sein")
Auf das sittliche Leben angewendet, steht es für die Einfachheit des Begehrens.

3) Demut, Bescheidenheit
Der dritte Schatz ist ein sechsstelliger Satz anstelle eines einzigen Wortes: Chinesisch 不敢為天下先, Bugan wei tianxia xian, "nicht wagen, der Erste/die Spitze der Welt zu sein" und bezieht sich auf die taoistische Art, einen vorzeitigen Tod zu vermeiden.

Taoistische Gottheiten
Zu den taoistischen Gottheiten gehören Naturgeister, alte legendäre Helden, humanisierte Planeten und Sterne, Hsien (Menschen, die durch taoistische Praktiken und Lehren unsterblich wurden und Göttlichkeit erlangten, siehe: 8 Unsterbliche), Ahnengeister (siehe: Ahnenverehrung im Taoismus, Joss-Papier) und Tiere wie Drachen (siehe: Drachentanz), Tiger, Phönix, Schlangen (siehe: Tiersymbolik) und Löwen (siehe: Löwentanz). Alle menschlichen Aktivitäten – sogar solche wie Trunkenheit und Raub – werden ebenfalls von Gottheiten repräsentiert.

Der Himmel, das Pantheon (von dem die chinesische taoistische Kultur über 30 hat) spiegelte das politische System Chinas zu dieser Zeit mit all seinen Beamten, Bürokraten, einer Armee, einer königlichen Familie, parasitären Höflingen, höheren oder niedrigeren Gottheiten, die aufgrund ihrer Handlungen befördert oder herabgestuft werden könnten (siehe: 8 Unsterbliche, Chang'e,
Guan Yu (verehrt als Heiliger Kaiser Guan), Guan Yin, Jade-Kaiser, Küchengott, Tsai Shen Yeh). Entsprechend der Ordnung des chinesischen politischen Systems wird jede einzelne Abteilung des Pantheons von einer bestimmten Gottheit, einem Geist oder einem Gott beaufsichtigt.
Die höchste taoistische Gottheit, Yù Huáng-ti (siehe: Jade-Kaiser), wird mit dem alten chinesischen Gott Shang Di, dem Herrscher über den ganzen Himmel, die Erde und die Unterwelt/Hölle, in Verbindung gebracht.
Der Jade-Kaiser, auch als Yù Huáng-ti bezeichnet, entscheidet und verteilt Belohnungen und Heilmittel für Handlungen von Heiligen, Lebenden und Verstorbenen nach einem Verdienstsystem, das lose als Goldene Schrift der Jade-Prinzipien bezeichnet wird.

Die sieben hellsten Sterne des Sternbildes sind Ursa Major, der Große Bär, auch Big Dipper genannt.
In Ostasien bilden diese Sterne den Nördlichen Wagen. Sie werden umgangssprachlich "Die sieben Sterne des Nördlichen Wagens" genannt (Chinesisch: 北斗七星 pinyin: běidǒu qīxīng).
Taoisten glauben, dass diese Sternenkonstellation der Sitz der himmlischen Bürokratie der Götter ist.
Manchmal soll es neun Sterne geben - zwei unsichtbare "ierte" Sterne, einer auf jeder Seite des Sterns Alkaid.

Die Wasseramsel-Mutter, Dou Mu (斗母 - dǒumǔ), eine Sternengottheit und eine taoistische Adoption der tantrischen Gottheit Marici, ist die Mutter der Sterne von Ursa Major, dem Großen Wagen, und gilt als Personifikation des Lichts und der Morgendämmerung .
Als Retterin und Heilerin wird sie durch Visualisierungen angerufen, die den Adepten mit kosmischem Licht und „Einheit mit kosmischen Prinzipien“ vereinen. Als kosmische Mutter der neun Sternengötter der Wasseramsel und angeblich für alle Sternengottheiten verantwortlich, nährt und unterrichtet sie, aber die Wasseramsel-Mutter behält auch ihre eigenen Heilskräfte und Autorität.

Man nimmt an, dass sie von einem der Devas (Bewohner der himmlischen Reiche) des Buddhismus abstammt, sie wird mit Heilung und Geburt in Verbindung gebracht. Oft wird sie auf einem Lotusthron sitzend dargestellt und trägt eine Krone. Sie hat ein drittes Auge in ihrer Stirn und ihre achtzehn Arme halten eine Vielzahl von heiligen Waffen und Gefäßen.

Die Legende besagt, dass vor vielen Jahrhunderten eine große Königin gelobt hat, Kinder zur Welt zu bringen, die helfen würden, die Bewegungen des Tao zu leiten. An einem schönen Frühlingstag zog sie sich aus und ging in einen Pool, um zu baden. Plötzlich fühlte sie sich "bewegt" und neun Lotusknospen stiegen aus dem Teich. Der Lotus, ein dem Buddhismus entlehntes Symbol, bedeutet Reinheit und spirituelle Erleuchtung, da er aus dem Schlamm (der die physischen Unreinheiten der Welt repräsentiert) aufsteigt, um eine leuchtende Blume zu werden. Jede dieser Lotusknospen öffnete sich, um einen Stern zu enthüllen, einschließlich der sieben Sterne des Nördlichen Wagens (Großer Wagen), einer der wichtigsten Konstellationen im Taoismus. Anschließend wurde diese Königin vergöttert und wurde als "Dipper Mother" bekannt

(Anmerkung: Der chinesische Buddhismus, der bei seiner Einführung in China weitgehend durch die Verwendung taoistischer Wörter und Konzepte interpretiert wurde.)


Im Gegensatz zum konfuzianischen Programm sozialer Reformen durch moralische Prinzipien, Rituale und staatliche Regulierung bestand der wahre Weg der Wiederherstellung für die Taoisten in der Verbannung der gelehrten Weisheit und dem Ablegen der Weisheit. "Manifestiere das Einfache", drängte Lao-tzu, "Zitat das Primitive zu umarmen, den Egoismus zu reduzieren, wenig Wünsche zu haben."

So wie das Tao im Universum unparteiisch wirkt, sollte die Menschheit selbstbewusstes, zielgerichtetes Handeln ablehnen. Das taoistische Leben ist jedoch kein Leben der totalen Untätigkeit. Es ist eher ein Leben der zwecklosen Handlung (wu-wei). Positiv ausgedrückt ist es ein Leben, das die Essenz der Spontaneität (tzu-jan, "selbst-so") ausdrückt.


Die heiligen taoistischen Wudang-Berge

Haben Sie schon immer davon geträumt, dem urbanen Leben zumindest vorübergehend auf einen einsamen Berg zu entfliehen? Ein Ort, an dem Sie sich eins mit der Natur fühlen können. Wo Ihr Herz Ruhe finden kann. Klingt gut, oder?

Nun, einige der mystischsten, malerischsten, wolkenverhangenen Hochgebirge der Welt befinden sich in China.Im alten Zentrum des Taoismus und Tai Chi befindet sich eine solche Bergkette, die als Wudang bekannt ist.

In der zentralchinesischen Provinz Hubei gelegen, sind die Wudang-Berge und ihre veralteten Tempel seit langem die Heimat derer, die ihr Leben dem Tao oder dem Weg widmen.

Tai Chi&rsquos unsterblicher Gründer

Es war einmal, lange bevor Scharen begeisterter Pilger begannen, endlose Steintreppen zu den herrlichen Gipfeln von Wudang zu erklimmen, lebte ein legendärer Mann namens Zhang Sanfeng.

Meister Zhang wurde im zwölften Jahrhundert während der südlichen Song-Dynastie geboren und es wird angenommen, dass er über 130 Jahre alt wurde. Niemand weiß, wann er genau „verschwunden“ ist, aber er soll zu Lebzeiten Unsterblichkeit erlangt haben.

Laut offizieller Arbeit Die Geschichte von Ming, Zhang war ein hoch aufragender, 2,70 Meter großer Mann mit einer edlen Haltung. Er trug das ganze Jahr über die gleiche taoistische Robe. Er gab sein weltliches Leben, seinen Reichtum, seinen Besitz auf, sogar seine weltlichen Wünsche und entschied sich für das Leben eines Einsiedlers. Nachdem er einige Zeit umhergewandert war, ließ er sich schließlich in den Wudang-Bergen nieder.

&bdquoDieser Berg wird eines Tages sehr berühmt werden&bdquo er erklärte.

Meister Zhang war ein unvergleichlicher Kampfkünstler, der in Shaolin . versiert war Kung-Fu, das chinesische gerade Schwert und viele andere Kampfsportarten.

Und doch beherrschte er auch die inneren Kampfkünste, und vor allem wird ihm zugeschrieben, die langsame spirituelle Disziplin des Tai Chi begründet zu haben.

Der Legende nach wurde Meister Zhang eines Nachts in einem Traum von der taoistischen Gottheit, dem Jadekaiser, besucht. Der Große Jade-Kaiser, der Herrscher des Himmels, lehrte Meister Zhang die Geheimnisse des Tao. Als er aufwachte, wurde er inspiriert, eine Kampfkunstpraxis zu etablieren, die auf innerer Energie basiert, im Gegensatz zu körperlicher Stärke, einer Kampfkunst, bei der Nachgeben die Aggression überwindet und Weichheit die Härte überwältigt.

Und somit tai-ji-quan, oder Tai Chi, wurde geboren.

Meister Zhangs Tai Chi wurde auf die Probe gestellt, als er von einer Bande angegriffen wurde. Keine Schläge oder Tritte konnten auf Meister Zhang landen (Wenn Sie den Film jemals gesehen haben Kung Fu Hektik, Sie wissen vielleicht, wie schwer ein Tai-Chi-Meister sein kann.). Als er seinen Angreifern immer wieder auswich, wurden sie schließlich erschöpft und er schlug sie dann mit Leichtigkeit nieder.

Wenn der Kaiser schreibt

Obwohl Tai Chi heute vor allem als eine sanfte Kampfkunstform bekannt ist, die Ihre Gesundheit verbessern kann, hat sich die Praxis im Laufe der Jahrhunderte weit von ihrem ursprünglichen Zweck entfernt. Was Meister Zhang zuerst gründete, war als eine Praxis der Selbstkultivierung oder spirituellen Erhebung gedacht.

&bdquoWas für die Praxis des Tao wesentlich ist&ldquo wird Meister Zhang mit den Worten zitiert, &bdquoist es, Gelüste und Ärger loszuwerden. Wenn diese Leiden nicht beseitigt werden, ist es unmöglich, Stabilität zu erreichen. Es ist wie ein fruchtbares Feld. Solange das Unkraut nicht beseitigt ist, kann es keine guten Ernten bringen.&rdquo

&bdquoGelüste und Grübeleien sind das Unkraut des Geistes&ldquo, sagte er. &ldquoWenn man sie nicht wegräumt, entwickeln sich Konzentration und Weisheit nicht.&ldquo

Als der Weise, der er war, suchten ihn viele Kaiser um Rat in Staats- und Militärangelegenheiten. Aber Meister Zhang erwies sich meistens als schwer zu finden.

Kaiser Yongle, der dritte Kaiser der Ming-Dynastie, hatte jedoch Glück und erhielt eine Antwort auf seinen Brief. Meister Zhang wusste, dass der Kaiser alles hatte, außer Langlebigkeit, und so antwortete er, indem er dem Kaiser schrieb, dass der Schlüssel zur Langlebigkeit darin besteht, ein friedliches Herz zu erlangen, indem man weltliche Wünsche aufgibt.

Der Kaiser war so dankbar für den Rat, dass er Wudang zu einem königlichen Berg erklärte und den Bau von 9 Palästen, 72 Tempeln und 36 Nonnenklöstern auf dem Berg Wudang anordnete, um das Tao weiter zu fördern.

Aus diesem Grund erinnern die heute zu sehenden Tempelstrukturen von Wudang an die Architektur der Ming-Dynastie aus dem 15. Jahrhundert.

Meister Zhangs Vorhersage erwies sich als wahr und Wudang wurde sehr berühmt.

Der alte Weise

Vor etwa 2.500 Jahren lehrte Buddha Shakyamuni ungefähr zur gleichen Zeit auf dem indischen Subkontinent, Laozi (Lao Tzu) und Konfuzius lehrten in China.

Die Aufzeichnungen des großen Historikers erzählt, wie Konfuzius den großen taoistischen Laozi suchte, um von ihm zu lernen. Die Begegnung ließ Konfuzius drei Tage lang zutiefst sprachlos zurück. Mit anderen Worten, es gab drei Tage lang kein &ldquoKonfuzius sagt&rdquo.

Als Konfuzius endlich sein Schweigen brach, sagte er: &bdquoIch weiß, wie ein Vogel fliegen kann. Ich weiß, wie ein Fisch schwimmen kann. Aber ich weiß nicht, wie Laozi aufsteigen und fliegen konnte wie ein erhabener Drache, der auf Wolken am Himmel reitet.&rdquo

Bevor Laozi China durch das Westtor verließ, um nie wieder gesehen zu werden, hinterließ er seine Lehren, die in 5.000 chinesischen Schriftzeichen geschrieben sind Tao Te Ching. Obwohl von Laozi nicht berichtet wird, dass er in die Wudang-Berge gereist ist, tat es sein Tao.

Überleben der Kulturrevolution

Der Taoismus spielte eine so zentrale Rolle in der traditionellen chinesischen Kultur und dachte, dass er während der Kulturrevolution von Mao Zedong (1966 und 1976) zum Ziel wurde. Die materialistische, ultralinke Ideologie der Kommunistischen Partei Chinas ließ keinen Raum für das Tao, den Weg des Universums oder das Naturgesetz.

Stattdessen lehrte die Partei Generationen von Chinesen, „gegen Himmel und Erde zu kämpfen“, um Mao zu zitieren. Auf dem Höhepunkt der Kulturrevolution ermordeten Maos Rote Garden taoistische Mönche und Nonnen, zwangen sie zu heiraten und schickten sie in Arbeitslager. Sie verbrannten ihre heiligen Bücher und zerstörten taoistische Tempel in ganz China.

Sie machten sich auch daran, die historischen Tempel von Wudang zu zerstören.

Aber auf den vorderen Stufen eines Tempels begrüßte die 100-jährige taoistische Nonne Li Chengyu die Roten Garden. Sie hatte sich die Lippen mit Klebstoff versiegelt, bevor sie sich auf die Stufen des Tempels gesetzt hatte, um mehrere Tage lang ununterbrochen als Form des gewaltlosen Protests zu meditieren.

Die Rotgardisten waren erstaunt über ihre Entschlossenheit und verschonten sie. Die Tempel in der Umgebung wurden gerettet und mehrere Taoisten durften bleiben.

Innerer Frieden

Egal, ob Sie auf der Suche nach dem Tao sind, nach einem ruhigen Ort suchen, um Ruhe zu suchen, oder einfach nur nach einer spektakulären Landschaft suchen, es könnte eine gute Idee sein, Wudang auf Ihre Wunschliste zu setzen.

Es ist eine zutiefst spirituelle Erfahrung, zwischen wolkenverhangenen Tempeln zu wandern, während Weihrauchschwaden durch die Luft wehen, bunte Gebetsfahnen in der frischen Bergbrise flattern und Formationen von Kampfkünstlern langsame, fließende Bewegungen vor einer atemberaubenden Bergkulisse ausführen.

Der Tanz von Shen Yun 2020 Taoist Destiny spielt tief in den Wudang-Bergen, wo ein taoistischer Meister seine Schüler ausbildet und ein Krieger einen Vertrauensvorschuss wagt.


Jadekaiser



Der Jade-Kaiser (chinesisch: 玉皇 pinyin: Yù Huáng oder 玉帝 Yù Dì) ist der taoistische Herrscher des Himmels und aller darunter liegenden Bereiche der Existenz, einschließlich des Menschen und der Hölle, gemäß einer Version der taoistischen Mythologie. Er ist einer der wichtigsten Götter des chinesischen taoistischen Pantheons.
Der Jade-Kaiser ist unter vielen Namen bekannt, darunter Himmlischer Großvater (天公 Tiān Gōng), der von Bürgern verwendet wird, der Reine August-Jade-Kaiser, August-Persönlichkeit von Jade (玉皇上帝 Yu Huang Shangdi oder 玉皇大帝 Yu Huang Dadi), der Xuanling-Hochsouverän , und sein selten verwendeter formeller Titel, Peace Absolving, Central August Spirit Exalted, Ancient Buddha, Most From From and Honorable, His Highness the Jade-Emperor, Xuanling High Sovereign. Gemäß den Büchern Understanding Heaven and Hell (洞冥寶記) und Das Fest der unsterblichen Pfirsiche (蟠桃宴記), der Jade-Imperator wird von einem Gremium von Gottheiten ausgewählt, die eine Prüfung von seinem Vorgänger bestehen mussten.

In der chinesischen Mythologie gibt es viele Geschichten über den Jadekaiser.
Herkunft
Es wurde gesagt, dass der Jadekaiser ursprünglich der Kronprinz des Königreichs der reinen Glückseligkeit und der majestätischen himmlischen Lichter und Ornamente war. Bei seiner Geburt strahlte er ein wundersames Licht aus, das das ganze Königreich erfüllte. Als er jung war, war er freundlich, intelligent und weise. Seine ganze Kindheit widmete er den Bedürftigen (den Armen und Leidenden, den Verlassenen und Alleinstehenden, den Hungrigen und Behinderten). Darüber hinaus zeigte er sowohl Menschen als auch Kreaturen Respekt und Wohlwollen. Nach dem Tod seines Vaters bestieg er den Thron. Er sorgte dafür, dass jeder in seinem Königreich Frieden und Zufriedenheit fand. Danach teilte er seinen Ministern mit, dass er das Tao auf der Hellen und Duftenden Klippe kultivieren wolle. Nach 1.550 Kalpas, von denen jedes 129.600 Jahre dauerte, erlangte er die Goldene Unsterblichkeit. Nach weiteren hundert Millionen Jahren Kultivierung wurde er schließlich der Jade-Kaiser. (Mit den angegebenen Zahlen dauerte dieser Zeitraum, bevor er zum Jadekaiser wurde, insgesamt etwa 20.880.000 Jahre.)
Das Böse besiegen
Es gibt einen wenig bekannten Mythos, der davon erzählt, wie der Jadekaiser zum Monarchen aller Gottheiten im Himmel wurde. Es ist einer der wenigen Mythen, in denen der Jadekaiser wirklich seine Macht zeigt.

Am Anfang der Zeit war die Erde ein sehr schwieriger Ort zum Leben, ein viel rauerer Ort als heute. Männer hatten enorme Schwierigkeiten, mit der Existenz fertig zu werden, nicht nur mit harten Bedingungen, sondern auch mit allen möglichen monströsen Wesen. Zu dieser Zeit gab es auch nicht viele Götter oder Gottheiten, die die Menschen beschützten. Außerdem trotzten viele mächtige, böse Dämonen den Unsterblichen des Himmels. Der Jade-Imperator war zu dieser Zeit noch ein gewöhnlicher Unsterblicher, der die Erde durchstreifte, um so vielen Menschen wie möglich zu helfen. Er war jedoch traurig darüber, dass seine Kräfte begrenzt waren und nur das Leiden der Menschen lindern konnten. Er beschloss, sich in eine Berghöhle zurückzuziehen und sein Dao zu kultivieren. Er bestand 3.200 Prüfungen, jede Prüfung dauerte etwa 3 Millionen Jahre.

Leider hatte ein mächtiges, böses Wesen, eine Art Dämon, der auf der Erde lebte, den Ehrgeiz, die Unsterblichen und Götter im Himmel zu erobern und die Souveränität über das gesamte Universum zu verkünden. Es zog sich später als der Jadekaiser zurück. Auch dieses böse Wesen zog sich zurück und ging in Meditation, um seine Macht zu erweitern. Er durchlief 3.000 Prüfungen, jede Prüfung dauerte auch etwa 3 Millionen Jahre. Nachdem es seine letzte Prüfung bestanden hatte, war es zuversichtlich, dass niemand es mehr besiegen konnte. Es betrat die Welt wieder und rekrutierte eine Armee von Dämonen mit dem Ziel, den Himmel anzugreifen.

Die Unsterblichen, die sich der Bedrohung bewusst waren, versammelten sich und bereiteten sich auf den Krieg vor. Die Götter konnten den mächtigen Dämon nicht aufhalten und alle wurden von ihm besiegt. Die Drei Reinen führten damals die himmlischen Wesen.

Glücklicherweise beendete der Jadekaiser seine Kultivierung mitten in diesem Krieg. Er veränderte das Land, um es für die Menschen lebenswerter zu machen und alle möglichen monströsen Bestien abzuwehren. Plötzlich sah er ein böses Leuchten vom Himmel und wusste, dass etwas nicht stimmte. Er stieg auf und sah, dass ein Krieg im Gange war, er sah, dass der Dämon zu mächtig war, um von einem der anwesenden Götter aufgehalten zu werden. Er ging hinauf und forderte den Dämon heraus, und ein Kampf entbrannte zwischen ihnen. Berge erzitterten und Flüsse und Meere stürzten jedoch, der Jade-Imperator siegte aufgrund seiner tieferen und klügeren Kultivierung, nicht um Macht, sondern um Wohlwollen. Nachdem der Dämon vollständig vernichtet wurde, wurden alle anderen Dämonen von den Göttern und Unsterblichen zerstreut.

Aufgrund seiner edlen und wohlwollenden Taten erklärten die Götter, Unsterblichen und die Menschheit den Jadekaiser zum höchsten Herrscher über alle.
Schaffung
Die Welt begann mit 無極 (wuji: Nichts) nach der chinesischen Schöpfungsgeschichte war der Jadekaiser das Oberhaupt des Pantheons, aber nicht für den Schöpfungsprozess selbst verantwortlich.

Nach einer anderen Version des Schöpfungsmythos formte der Jadekaiser die ersten Menschen aus Ton, aber als er sie in der Sonne verhärten ließ, regnete es und verformte einige der Figuren, was den Ursprung von Krankheit und körperlichen Anomalien erklärte (Die meisten gängiger alternativer chinesischer Schöpfungsmythos besagt, dass Menschen einst Flöhe auf dem Körper von Pangu waren.)

Die obige Geschichte wird auch als Nüwa erzählt, der Menschen aus dem Schlamm des Gelben Flusses von Hand formt. Diejenigen, die sie selbst machte, wurden die reicheren Menschen der Erde. Nachdem sie faul wurde, benutzte sie ein Seil und schwang es herum. Die Tropfen, die vom Seil fielen, wurden zu den ärmeren Menschen.
Auf der Reise in den Westen
In dem beliebten Roman von Wu Chengen kommt Der Jadekaiser viele Male in der Geschichte vor.
Die Prinzessin und der Kuhhirte
In einer anderen Geschichte, die in ganz Asien populär ist und viele verschiedene Versionen hat, hat der Jadekaiser eine Tochter namens Chih'nü (vereinfachtes Chinesisch: 织女 traditionelles Chinesisch: 織女 pinyin: zhī nǚ wörtlich: Webermädchen). Sie wird am häufigsten als verantwortlich für das Weben bunter Wolken am Himmel dargestellt, in einigen Versionen ist sie stattdessen eine Näherin, die für den Jade-Imperator arbeitet. Jeden Tag stieg Chih'nü mit Hilfe eines magischen Gewandes zum Baden auf die Erde hinab. Eines Tages entdeckte ein bescheidener Kuhhirte namens Niu Lang (chinesisch: 牛郎 pinyin: niú láng) Chih'nü, als sie in einem Bach badete. Niu Lang verliebte sich sofort in sie und stahl ihr magisches Gewand, das sie am Ufer des Baches zurückgelassen hatte, so dass sie nicht in der Lage war, in den Himmel zurückzukehren. Als Chih'nü aus dem Wasser auftauchte, packte Niu Lang sie und trug sie zu sich nach Hause.

Als der Jadekaiser davon erfuhr, war er wütend, konnte aber nicht eingreifen, da sich seine Tochter inzwischen verliebt und den Kuhhirten geheiratet hatte. Mit der Zeit bekam Chih'nü Heimweh und vermisste ihren Vater. Eines Tages stieß sie auf eine Kiste mit ihrer magischen Robe, die ihr Mann versteckt hatte. Sie beschloss, ihren Vater im Himmel zu besuchen, aber als sie zurückkehrte, rief der Jadekaiser einen Fluss (die Milchstraße) über den Himmel, den Chih'nü nicht überqueren konnte, um zu ihrem Ehemann zurückzukehren. Der Kaiser hatte Mitleid mit den jungen Liebenden, und so erlaubt er ihnen einmal im Jahr, am siebten Tag des siebten Monats des Mondkalenders, sich auf einer Brücke über den Fluss zu treffen.

Die Geschichte bezieht sich auf Sternbilder am Nachthimmel. Chih'nü ist der Stern Vega im Sternbild Lyra östlich der Milchstraße und Niu Lang ist der Stern Altair im Sternbild Aquila westlich der Milchstraße. Unter dem ersten Viertelmond (7. Tag) des siebten Mondmonats (ca. August) lassen die Lichtverhältnisse am Himmel die Milchstraße dunkler erscheinen, daher die Geschichte, dass die beiden Liebenden an diesem einen bestimmten Tag nicht mehr getrennt sind Jahr.

Der siebte Tag des siebten Monats des Mondkalenders ist ein Feiertag in China namens Qi Xi, ein Tag für junge Verliebte, ähnlich wie der Valentinstag im Westen in Japan, er heißt Tanabata (Sterntag) und in Korea es heißt Chilseok. Wenn es an diesem Tag regnet, soll es Chih'nü sein, die Tränen weint, weil sie wieder mit ihrem Mann vereint ist
Der Tierkreis
Es gibt mehrere Geschichten darüber, wie die zwölf Tiere des chinesischen Tierkreises ausgewählt wurden. In einem hatte der Jade-Imperator, obwohl er viele Jahre lang gerecht und weise über Himmel und Erde geherrscht hatte, nie die Zeit gehabt, die Erde persönlich zu besuchen. Er wurde neugierig, wie die Kreaturen aussahen. So bat er alle Tiere, ihn im Himmel zu besuchen. Die Katze, das schönste aller Tiere, bat seinen Freund, die Ratte, ihn an dem Tag zu wecken, an dem sie in den Himmel kommen würden, damit er nicht verschlafen würde. Die Ratte machte sich jedoch Sorgen, dass sie im Vergleich zur Katze hässlich erscheinen würde, also weckte er die Katze nicht. Folglich verpasste die Katze das Treffen mit dem Jadekaiser und wurde durch das Schwein ersetzt. Der Jadekaiser war von den Tieren begeistert und beschloss daher, die Jahre unter ihnen aufzuteilen. Als die Katze erfuhr, was passiert war, war sie wütend auf die Ratte, und das ist der Grund, warum Katzen und Ratten bis heute Feinde sind.
Sein Vorgänger und Nachfolger
Der Jadekaiser war ursprünglich der Assistent des Göttlichen Meisters des Himmlischen Ursprungs, Yuan-shi tian-zun. Yuan-shi tian-zun gilt als der höchste Anfang, der grenzenlose und ewige Schöpfer von Himmel und Erde, der Yu-huang oder den Jade-Kaiser zu seinem persönlichen Nachfolger auserkoren hat. Der Jade-Imperator wird schließlich vom Himmlischen Meister der Morgendämmerung der Jade des Goldenen Tors abgelöst. Die Zeichen für beide sind auf der Vorderseite der Wappen seines Throns eingeprägt.
Gottesdienste und Feste
Der Geburtstag des Jadekaisers soll der neunte Tag des ersten Mondmonats sein. An diesem Tag halten daoistische Tempel ein Jade-Kaiser-Ritual (拜天公 bài tiān gōng, wörtlich "Himmelsanbetung") ab, bei dem sich Priester und Laien niederwerfen, Weihrauch verbrennen und Essensopfer darbringen.

Das chinesische Neujahrsfest ist auch ein Tag der Anbetung, da es der Tag ist, an dem der Jadekaiser seine jährliche Inspektion der Taten der Sterblichen vornimmt und sie entsprechend belohnt oder bestraft. An diesem Tag wird im Haus Weihrauch verbrannt und dem Jadekaiser sowie Zao Jun, dem Küchengott, der dem Kaiser über jede Familie berichtet, Opfer dargebracht werden.

Ein Tempel in Hongkong befindet sich in A Kung Ngam und wird auch "Yuk Wong Po Tin" (玉皇寶殿 Yu Huang Bao Dian) genannt. Mitte des 19. Jahrhunderts förderten Menschen aus Huizhou und Chaozhou Steine ​​in den Hügeln für die Entwicklung des zentralen Stadtgebiets. Sie errichteten einen Schrein, um Yuk Wong zu verehren. Anfang des 20. Jahrhunderts wurde der Schrein zu einem kleinen Tempel ausgebaut und mehrfach renoviert. Die letzte Renovierung erfolgte 1992.
In der Populärkultur

In der Fernsehserie Stargate SG-1 basiert der Goa'uld-Systemlord Yu vermutlich auf dem Jade-Imperator, obwohl Lord Yu der Urheber des verwandten Mythos sein soll oder lediglich die Gottheit unter den Ancien verkörpertet Chinesisch (wie es bei einigen anderen Goa'uld der Fall war, die unter anderem ägyptische Götter verkörperten) ist unklar.
Akito Sohma, der Antagonist des Anime und Manga Fruits Basket, basiert auf dem Jade Imperator.
Im Manga Fushigi Yūgi wird die Identität von Tai Yi-Jun (alias Tai Itsuken), dem Orakel, das das Universum der Vier Götter erschuf, schließlich als Jade-Kaiser enthüllt.
Im Film von 2008 basiert The Forbidden Kingdom mit Jet Li und Jackie Chan auf der Reise in den Westen und beinhaltet den Jadekaiser.


Wer ist der Jade-Imperator?

Der Jade-Kaiser ist der oberste Honcho des göttlichen daoistischen Pantheons. Vielleicht ist er der Dao, dem die menschliche Gestalt gegeben wurde, oder der mysteriöse „Herr des Himmels“ (天公 tiān gōng), eine vage Leitfigur, die Dynastien das „Mandat des Himmels“ verleiht.

Er hält Hof von seinem majestätischen „Purple Palace“ am Himmel (von dem Pekings Verbotene Stadt – 紫禁城 zǐ jìn chéng, wörtlich „Purple Verbotene Stadt“ – ihren Namen hat).Er ist der Kopf eines bürokratischen Systems, genau wie sein irdisches Gegenstück, mit 36 ​​Ministern, die ihm alle unterstellt sind und ihrerseits eine Armee himmlischer Angestellter kommandieren. Die niederen Götter schicken ihm Jahresberichte über ihre Geschäfte, und der Küchengott bringt zu Neujahr Aufzeichnungen über die Taten jedes Haushalts – Tugend wird belohnt, Sünden bestraft.

Aber je höher jemand ist, desto lustiger ist es, ihn fallen zu sehen. Der Jadekaiser wurde von Spott geplagt, seine Geschichte eine seltsame Kombination aus Majestät und Komik, Pathos und Bathos, undurchschaubar wie die Bürokratie, die er leitet, und ebenso ungeschickt.

Als Herrscher des Himmels ziert sein Gesicht sogenanntes „Höllengeld“ (冥币 míng bì), falsches Bargeld, das beim Qingming-Festival (alias Tomb-Sweeping Day) für Vorfahren verbrannt wurde. Aber das Bild basiert auf einem Schauspieler, der in China für die Rolle des Jade-Kaisers typisiert wurde und seit 2000 in zahlreichen Fernsehsendungen als er auftrat. Der fragliche Schauspieler war verärgert, als er sah, dass sein Gesicht die Währung der Götter anmaßend schmückte:

Je nachdem, wem Sie glauben, ist der Jade-Imperator – auch bekannt als „Der wahre Herr des Himmels, der Erde und der Menschheit, in allen Bereichen und der mystischen Geister“ – entweder ein christusähnliches Schicksalswesen oder ein aufgesprungener Büroangestellter.

Eine Legende aus Fujian besagt, dass sich seine Eltern, der König der reinen Tugend und Königin des vergoldeten Mondlichts, nach einem Kind sehnten. Eines Nachts träumte die Königin von einem erhabenen Gott, der vom Himmel herabsteigt, ein Baby in den Armen. „Das ist kein gewöhnliches Kind“, sagte der Gott. „Eines Tages wird er die höchste Stufe des Dao erreichen. Du musst gut auf ihn aufpassen.“ Die Queen wurde kurz darauf schwanger.

Aber ein Text aus der Ming-Dynastie sagt es ganz anders: Als der Premierminister von Zhou um 1180 v. Insgeheim meinte er es für sich. Als ihm der Posten bei einem Treffen angeboten wurde, verhielt er sich mit großer Würde und forderte sie stur auf, „eine Sekunde zu warten“ („Deng Lai“), während er vorgab, über diese große Verantwortung nachzudenken. Aber ein kleiner Höfling namens Zhang Deng Lai, der glaubte, seinen Namen gehört zu haben, trat auf und dankte ihm für die Ehre, der Jade-Kaiser zu sein. Leise zähneknirschend blieb dem Premierminister nichts anderes übrig, als den Mann zu ernennen.

Die Ming behandelten den Jadekaiser nicht mit viel Ehrfurcht. Viele in China kennen ihn durch Adaptionen des chinesischen Klassikers Reise in den Westen, geschrieben unter dem Ming. Der Jadekaiser („des Azure Vault of Heaven“) ist pflichtbewusst und arbeitet hart in seinem „Golden-Gated Cloud Palace“, umgeben von seinen Ministern in der „Hall of Miraculous Mist“. Trotz des großartigen Setups ist er flüchtig und ein engstirniger, ungestümer Entscheidungsträger, der der schieren Macht des allmächtigen Buddha, der das Universum in seiner Hand hält, nicht gewachsen ist. Der Jade-Imperator ist alles andere als allwissend und gibt dem schelmischen Sūn Wùkōng 孙悟空 (dem „Affenkönig“) die Aufgabe, den himmlischen Pfirsichgarten zu bewachen, um ihn vor Ärger zu bewahren. Aber in der chinesischen Kultur ist es ungefähr so ​​sicher, einen Affen zu bitten, Pfirsiche zu bewachen, wie einen Bären zu bitten, Honig zu bewachen. Die Pfirsiche werden verschlungen.

Aber die Legende beschreibt den Jade-Imperator als strotzend vor Weisheit und Anmut, einen Prinzen des Himmels, der seinen Thron niederlegte und in die Berge zog. Dort meditierte er Äonen lang (103.200 Kalpa, um genau zu sein – ein „Kalpa“ ist die Zeit, die ein Universum braucht, um zu beginnen und zu enden) um sein Volk vor dem endlosen Kreislauf von Tod und Reinkarnation zu retten – Parallelen zur Geschichte des Buddha reichlich. Schließlich erlangt er genug Tugend, um es wert zu sein, auf dem Thron des Himmels zu sitzen.

Wie der chinesische Kaiser hat auch der Jadekaiser jemanden, dem er Rechenschaft ablegen muss – er ist nicht der Höchste im Himmel. Diese Ehre gebührt den „Drei Reinen“, Wesen, die im Chaos erschaffen wurden und der Reihe nach die Welt erschaffen haben.

Niemand ist sich sicher, wann sein Anbetungskult begann, aber es war definitiv eine Basis, die von Daoisten in ihre göttliche Hierarchie aufgenommen wurde (vielleicht als Reaktion auf die Popularität des Buddha). Er wurde vom Kaiser der Song-Dynastie, Zhēnzōng 真宗, inthronisiert, der 1013 seinem Hof ​​befahl, die Gottheit anzubeten.

Ein Gebet an ihn war von Bedeutung. Der irdische Kaiser würde während langer Dürren auf dem Gipfel des Coal Hill (unmittelbar nördlich der Verbotenen Stadt) Kotau machen oder auf dem Gipfel des Tai Shan bei der sehr seltenen Gelegenheit danken, wenn China im Inneren wohlhabend war, nach außen in Frieden, und gesegnet mit einem Herrscher von außergewöhnlicher Ausstrahlung oder Leistung. Er war eine so großartige Figur, dass man, selbst wenn man an einem Schild mit seinem Namen vorbeikam, 27 Kotau machen musste.

Seine Familie hat auch in der chinesischen Legende für Furore gesorgt. Da ist seine Tochter, das Webermädchen (Zhī Nǚ 织女), die sich in einen Holzfäller verliebte, und ihr missbilligender Vater trennte sie an beiden Enden der Milchstraße, außer für eine Nacht im Jahr – heute bekannt als das Qixi-Fest.

Ein Daoist bittet schüchtern um seine Gunst als letzten Ausweg, wenn alle niederen Götter erschöpft sind, selbst dann nur für so etwas wie Wahrsagerei. Aber an seinem Geburtstag, der auf den 9. Tag des ersten Mondmonats während des chinesischen Neujahrs fällt, können Opfergaben frei gegeben werden. Es wird in ganz Südostasien gefeiert. Es wird Räucherstäbchen gebrannt und Essen angeboten – aber rotes Schweinefleisch muss dabei sein, wenn man göttlichen Unmut vermeiden will.

Ob als transzendenter kosmischer Richter oder Spiegelbild fehlerhafter menschlicher Herrscher, der Jade-Imperator regiert immer noch sein Azurgewölbe und überlebt lange diejenigen, die ihn erschaffen oder verspottet haben.