Exodus: Waren die Israeliten Sklaven in Ägypten oder nicht?

Exodus: Waren die Israeliten Sklaven in Ägypten oder nicht?

Die Buch Exodus hat Kirchgänger, Akademiker und Alltagsleser fasziniert. Die Herangehensweise an seinen Inhalt variiert; ein apologetischer Ansatz beinhaltet eine wörtliche Interpretation der Bibel jedoch suggeriert ein minimalistischer Ansatz die Geschichten in der Bibel sind nicht ganz sachlich. Diese Studie umfasst den Mittelweg zwischen dem apologetischen und dem minimalistischen Ansatz aus säkular-militärischer Sicht. Der Schwerpunkt dieses Artikels liegt auf dem hebräischen Massenexodus. Der Autor bestreitet nicht, dass das hebräische Volk Ägypten verlassen hat – die Zahl der geflohenen ist fraglich. Eine alternative Interpretation von verwenden elef, das hebräische Wort für „tausend“, in Kombination mit den bekannten Ernährungs- und medizinischen Praktiken der Hebräer, liefert eine alternative Bevölkerungszahl als die, die in der Schrift aufgezeichnet ist.

Israel in Ägypten von Edward Poynter (1867) (Public Domain)

Sklaven oder Freigelassene: Eine sprachliche Debatte

Um festzustellen, ob das hebräische Volk in Ägypten Sklaven waren, die ihren Herren gegenüber verärgert wurden, oder unzufriedene Freie, die von ihren Arbeitgebern missbraucht wurden, stützte sich der Autor auf die Bibel sowie die Werke der Bibelwissenschaftler George E. Mendenhall, Abraham R. Besdin und des Militärhistorikers Richard A. Gabriel. Gabriel, Autor der Militärgeschichte des alten Israel , machte eine Aussage, die oft übersehen wird: „Der hebräische Begriff, der verwendet wird, um die Israeliten bei ihrer Arbeit zu beschreiben, ist avadim was in einem undeutlichen und unregelmäßigen Gebrauch „Sklaven“ bedeuten kann, was aber häufiger als „Arbeiter“ oder „Arbeiter“ oder sogar „Diener“ übersetzt wird. Das sprachliche Argument ist interessant, aber nicht endgültig.“

Außerdem sind die Bücher von Exodus und Zahlen etwas anderes als reine Sklaverei vorschlagen. In dem Buch Exodus , schimpfen die Hebräer über Moses, nachdem er sie aus Ägypten geführt hat, und sagen: „Wir wünschten, Adonai hätte seine eigene Hand benutzt, um uns in Ägypten umzubringen! Dort saßen wir immer um die Töpfe herum, während das Fleisch kochte, und wir hatten so viel zu essen, wie wir wollten. Aber du hast uns in diese Wüste geführt, um diese ganze Versammlung verhungern zu lassen!“ In dem Buch der Zahlen , stellen die Hebräer fest: „Wir erinnern uns an den Fisch, den wir in Ägypten gegessen haben – er hat uns nichts gekostet! - und die Gurken, die Melonen, der Lauch, die Zwiebeln, der Knoblauch! Aber jetzt verkümmern wir, wir haben nichts zu sehen als diesen Mann.“ Der Begriff avadim sprechen zusammen mit der Stimmung der Hebräer nach dem Verlassen Ägyptens Bände und werfen viele Fragen über ihren wahren Status unter den Ägyptern auf.


Der Bibelmensch

Für viele wird dies wie eine absurde Frage erscheinen. Das Buch Exodus hat ein Dutzend Kapitel, die erklären, dass sie es waren. Doch in den letzten Jahrzehnten haben zumindest einige biblische Gelehrte Zweifel an der Historizität dieser Geschichte geäußert. Der soziologische Ansatz von George Mendenhall skizzierte ein plausibles Szenario, das den Aufstieg der Israeliten in Kanaan als „Bauernrevolte“ beschreibt. Nach diesem Szenario waren die Israeliten ein Amalgam hauptsächlich indigener, „niederer“ sozialer Gruppen, die der Macht der kanaanitischen Stadtstaaten entkamen und sich im Namen einer neuen Religion, des „JHWHismus“, vereinten. (Interessanterweise versucht die Chronik auch, die Israeliten als indigene Völker darzustellen und erzählt, obwohl sie die biblische Geschichte von Adam bis Cyrus abdeckt, nicht den Exodus aus Ägypten.) Die sogenannten „biblischen Minimalisten“ wollen leugnen, dass einer der biblische Texte, die beschreiben, was vor der hellenistischen Zeit geschah, sind wirklich historisch. Wenn die Menschen, die in persischer Zeit von Babylonien nach Judäa kamen, überhaupt keine Verbindung zum biblischen Israel hatten, wie Thomas Thompson vorschlägt, dann ist es selbstverständlich, dass die Erzählungen von der ägyptischen Sklaverei nichts mit der historischen Realität zu tun haben. Die bloße Tatsache, dass Exodus diese Zeit ausführlich beschreibt, bietet dem skeptischen Geist keinen Beweis dafür.

Aber es gibt einen Aspekt der biblischen Darstellung, der selbst dem skeptischsten Geist einen Grund geben sollte, es noch einmal zu überdenken. Da ist natürlich die Tatsache, dass „Moses“ ein ägyptischer Name ist, aber das ist nicht das, was ich meine. Es könnte durchaus von einem Autor ausgewählt worden sein, um einer erfundenen Geschichte, die in Ägypten spielt, Lokalkolorit zu verleihen. Ich beziehe mich auf etwas Subtileres als dieses, aber weitreichendere, das nicht in Exodus, sondern im Buch Genesis zu finden ist.

Die literarische Funktion der Genesis im Gesamtkontext des Pentateuch besteht darin, die Situation zu Beginn des Exodus darzustellen, wo die Israeliten von einer 70-köpfigen Familie (Gen 46,27, Ex 1,5) zu ein Volk von Sklaven. Das heißt, der Großteil der Genesis widmet sich der Tatsache, dass die Israeliten Sklaven in Ägypten waren. Im Kontext von Gottes Verheißung an Abram in Genesis 12, dass das Land Kanaan ihm gehören sollte, scheint es keinen Platz für etwas zu geben, das diesen Prozess unterbrechen würde. Es gibt mindestens drei verschiedene Erklärungen in Genesis – eine explizite und zwei implizite – für die Zeit der Versklavung der Israeliten. Ich vermute, dass die Schwierigkeit bei der Erklärung auf eine Art realer Begebenheit hinweist, die einer Erklärung bedurfte.

Die erste Lösung und die einzige, die das Problem direkt anspricht, findet sich in Genesis 15, dem Kapitel, das den „Bund zwischen den Teilen“ beschreibt. Dieses seltsame Kapitel beschreibt ein Ritual wie kein anderes in der Bibel, bei dem Abram (wie er an dieser Stelle noch genannt wird) drei dreijährige Tiere und zwei Vögel nimmt, die Tiere in zwei Hälften schneidet und die Hälften setzt (und anscheinend die beiden Vögel) einander gegenüber. Er wehrt die Raubvögel ab, die bis zum Sonnenuntergang auf die Kadaver herabstürzen. Dann sieht er in einer Art hypnotischer Trance eine brennende Fackel „zwischen den Scherben“ vorbeiziehen und hört Gottes Stimme verkünden:

Sie müssen wissen, dass Ihre Nachkommen fremd sein werden, in einem Land, das ihnen nicht gehört. Sie werden sie versklaven und sie vierhundert Jahre lang unterdrücken. Aber ich werde die Nation richten, der sie dienen werden, und danach werden sie mit großem Reichtum ausziehen. Aber du sollst in Frieden zu deinen Vorfahren kommen und im hohen Alter begraben werden. Es wird die vierte Generation sein, die hierher zurückkehrt, denn bis dahin wird die Ungerechtigkeit der Amoriter nicht vollständig sein. (Genesis 15:13-16)

Diese Passage löst das Problem der israelitischen Sklaverei in Ägypten, indem sie sozusagen den gordischen Knoten durchtrennt. Gott kündigt einfach an, dass Abrams Nachkommen Sklaven in einem fremden Land sein werden, bevor die Verheißung des Landes erfüllt wird. Die Begründung für dieses unerwartet harte Dekret kommt im Kontext fast im Nachhinein. Der Text erkennt an, dass das Land, das Gott Abram gegeben hat, bereits von einer anderen Gruppe von Menschen bewohnt wird. Sie müssen geografisch oder zumindest politisch vertrieben sein, damit Abrams Nachkommen ihr Land erben können. Ein Hinweis darauf, was später mit den Israeliten selbst geschehen wird, lautet die unausgesprochene Annahme dieser Passage, dass „Ungerechtigkeit“ die Vertreibung rechtfertigt.

Aber diese Erklärung, so einfach sie auch ist, lässt einige unbequeme Fragen offen, selbst für Leser, die geneigt sind, ihre Grundprämisse zu akzeptieren:

(1) Worin liegt die Bosheit der Amoriter? Sie haben sicherlich keine Gebote erhalten und sind Gott gegenüber nicht verpflichtet, wie es die Israeliten sein werden, wenn ihnen am Sinai geboten wird.

(2) Wie genau misst man Ungerechtigkeiten, und wie wird Gott bestimmen, wann der „vollständige“ Betrag erreicht ist, der die Verschiebung rechtfertigt?

(3) Am schärfsten ist, wenn Abrams Nachkommen wirklich vier Jahrhunderte lang „von der Bühne“ gehalten werden müssen, während die Amoriter tun, was sie tun, warum genau müssen sie dann diese 400 Jahre als Sklaven verbringen? (Die Angabe eines alternativen Zeitraums, vier Generationen, unterstreicht die Tatsache, dass selbst die Dauer der Sklaverei willkürlich ist.) Was rechtfertigt diesen Satz, der schwer als etwas anderes als Bestrafung zu verstehen ist – eine Bestrafung noch mehr? unverdient, als die Vertreibung der Amoriter einige Jahrhunderte früher wäre? Diese Ankündigung der bevorstehenden Sklaverei erweckt also, so einfach sie auch ist, den Eindruck einer Post-hoc-Erklärung. Das heißt, Israels Zeit der Sklaverei in Ägypten geschah und musste, so schwierig es auch sein mochte, erklärt werden.

Diese spezielle Version der Erklärung funktioniert sozusagen rückwirkend.

Auch wenn dies im Text nicht ausdrücklich gesagt wird, spiegelt sich in der Erfahrung der Bevölkerung, die nach biblischem Vorbild , wurde vertrieben, um Platz für Abrahams Nachkommen zu machen.

Inzwischen hat die erste der impliziten Erklärungen für die israelitische Sklaverei bereits in Genesis 12 begonnen. Obwohl Abram gerade seine Heimat in Mesopotamien verlassen hat, um sich gemäß Gottes Anweisung in einem neuen Land niederzulassen, hat er fast sofort (in literarischen Begriffen) geht nach Ägypten. Wie viele Generationen von Bibelwissenschaftlern erkannt haben, ist das Folgende eine Miniaturversion des israelitischen Aufenthalts in Ägypten. Abram wird wie später seine Nachkommen von einer Hungersnot nach Ägypten getrieben und wie sie von einem namenlosen Pharao willkürlich entführt. Der Pharao und sein ganzes Haus werden zur Strafe von Plagen heimgesucht, und schließlich wird Abram „losgelassen“, wobei dasselbe Verb verwendet wird, das das Thema der Exodusgeschichte ist. Nichts an dieser Episode erklärt, warum die Israeliten Sklaven waren, es ist einfach etwas, das „vorgekommen“ ist. Aber es ist der Beginn eines literarischen Themas, das dem Leser die ultimative Sklaverei der Israeliten als selbstverständlich erscheinen lässt.

Das nächste Kapitel von Genesis setzt das Thema fort und verleiht ihm eine subtile Wendung. Es stellt sich heraus, dass Abrams Frau Sarai eine eigene Sklavin hat, und diese Sklavin, Hagar, ist (von allen möglichen Nationalitäten) Ägypter. Da sie kinderlos ist, gibt Sarai Abram Hagar in der Hoffnung, einen Sohn zu bekommen. Sobald Hagar jedoch schwanger wird, beginnt sie, weniger an ihre Geliebte zu denken.

Sarai wiederum beginnt mit Abrams ausdrücklicher Erlaubnis (Gen 16:6), Hagar hart zu behandeln.

Hagar rennt weg, wird aber von einem Engel empfangen, der sie anweist, zurückzukehren und ihre Strafe auf sich zu nehmen, und sagt ihr, dass sie mit einem Sohn schwanger ist.

Dass wir unmittelbar nach der Ankündigung, dass seine eigenen Nachkommen Sklaven sein werden, von einem ägyptischen Sklaven in Abrams Haushalt erfahren, kann kein Zufall sein.

Zwar macht sein eigener Aufenthalt in Ägypten „story Sinn“ aus der Tatsache, dass seine Frau einen ägyptischen Sklaven hat. Aber es steckt mehr dahinter. So wie Abrams Abstieg nach Ägypten mit der Geschichte des Exodus verbunden ist, ist Hagars Geschichte mit der des „Bunds zwischen den Teilen“ verbunden. Sowohl Abram als auch Hagar wird eine Vielzahl von Nachkommen versprochen – Hagar „zu viele zum Zählen“ (l6:10), Abram so viele, wie Sterne am Himmel sind: „Zähle sie, wenn du kannst“ (15:5). Doch die unmittelbare Aussicht ist Leiden: Die Herren von Abrams Nachkommen werden sie unterdrücken ('innu 'otam, 15:13), während Hagar zu Sarais harter Behandlung zurückkehren muss (Hit’anni, 16:9). Dieselbe Wurzel verbindet diese Geschichte von Hagar, der ägyptischen Sklavin eines Hebräers, mit der der hebräischen Sklaven in Ägypten. So wie der Engel Hagar sagt: „JHWH hat dein Leiden gehört ['onyek['oni 'ammi]“ (2. Mose 3:27, ähnlich 2. Mose 4:31). Nicht mehr als dies wird gesagt, aber der Leser kann nicht umhin, sich zu fragen, ob das Leiden der ägyptischen Sklavin Hagar durch Sarai irgendwie das spätere Leiden von Sarais Nachkommen als Sklaven in Ägypten rechtfertigen soll.

Es gibt eine andere biblische Geschichte, die, obwohl sie sich ebenfalls nicht als Erklärung für die Versklavung der Israeliten darstellt, dieses Thema fortsetzt, indem sie die Versklavung des gesamten ägyptischen Volkes durch einen Hebräer beschreibt. Dies geschieht in der Geschichte von Joseph, nachdem er die Träume des Pharao interpretiert und erkennt, dass nach sieben Jahren des Überflusses eine Hungersnot das Land Ägypten treffen wird. Als Großwesir installiert, sammelt Joseph einen ausreichend großen Getreidevorrat, um Ägypten in den Jahren der Knappheit zu ernähren, indem er das Getreide der sieben Jahre des Überflusses in den Lagerhäusern der Regierung sammelt. Doch als die Hungersnot zuschlägt, verteilt Joseph dann nicht einfach das für den Notfall gesammelte Getreide.

Stattdessen verkauft er es an die Leute zurück, die es angebaut haben:

Im ganzen Land gab es keine Nahrung, denn die Hungersnot war sehr schlimm. Das Land Ägypten und das Land Kanaan waren ohnmächtig vor Hunger. Joseph sammelte alles Geld, das in Ägypten und in Kanaan zu finden war, für die Getreiderationen, die sie kauften, und brachte das Geld in das Haus des Pharao. Als alles Geld in Ägypten und Kanaan aufgebraucht war, kam ganz Ägypten zu Joseph und sagte: "Gib uns Nahrung, sonst sterben wir auf der Stelle, denn es ist kein Geld mehr da." Sie brachten ihr Vieh zu Joseph, und Joseph gab ihnen Nahrung für die Pferde, die Schafe, das Vieh und die Esel. Er versorgte sie in diesem Jahr mit Nahrung im Austausch für all ihr Vieh. Dieses Jahr verging, und im nächsten Jahr kamen sie zu ihm und sagten zu ihm: „Wir können Eure Lordschaft nicht täuschen – das Geld ist weg und das ganze Vieh auch für Eure Lordschaft. Nichts bleibt Eurer Lordschaft außer unseren Körpern und unserem Land. Warum sollten wir vor deinen Augen sterben, wir und unser Land auch? Kaufen Sie uns und unser Land für Nahrung, und wir und unser Land werden Sklaven des Pharao sein. Gib einfach Samen, damit wir leben und nicht sterben können, damit das Land nicht verödet wird.“ Joseph kaufte das ganze Ackerland Ägyptens für den Pharao, denn jeder der Ägypter verkaufte sein Feld, weil die Hungersnot so hart für sie war und das ganze Land dem Pharao gehörte. Was die Menschen angeht, so verlegte er sie in die Städte, von einem Ende Ägyptens zum anderen …. Joseph sagte zum Volk: „So habe ich dich heute und dein Land für den Pharao erworben. Hier ist Saatgut für Sie. Säe das Land aus, und wenn die Ernte kommt, gib dem Pharao ein Fünftel und behalte vier Fünftel für dich selbst, für Ackersaat, zum Essen und für die in deinen Häusern und für deine Kinder.“ Sie sagten: „Du hast uns das Leben geschenkt. Wir haben Gnade in den Augen Eurer Lordschaft gefunden und werden Sklaven des Pharao sein.“ (Gen 47:13-21, 23-25)

Am Ende von Josephs Verwalterschaft über Ägyptens Reaktion auf die Hungersnot waren also nicht nur die Ägypter als Volk versklavt, sondern sie wurden auch von Joseph versklavt. Als erster Nachkommen Jakobs, der nach Ägypten kam, ist er die Vorhut der Familie, die schließlich Israel werden wird.

Da diese Geschichte ausdrücklich die Versklavung der Ägypter durch Joseph beschreibt, scheint es vernünftig, sie als eine implizite Rechtfertigung für die spätere Versklavung der Israeliten durch die Ägypter zu betrachten. Genau wie in der Hagar-Geschichte ist dies nicht direkt gesagt, aber die Schlussfolgerung ist natürlich zu ziehen: Joseph versklavt die Ägypter zu Unrecht (als Gegenleistung für das Getreide, das sie selbst angebaut haben), so dass eine Art Gleichgewicht erreicht wird, wenn die Nachkommen aus Josephs Familie werden wiederum zu Unrecht von den Ägyptern versklavt. Anders als Gottes Ankündigung der Zukunft an Abram, die sozusagen aus heiterem Himmel kommt, verleiht Josephs Versklavung der Ägypter der nachfolgenden Versklavung der Israeliten eine gewisse Atmosphäre historischer Unvermeidlichkeit. Abrams Abstieg nach Ägypten, die Misshandlung von Hagar und Josephs Versklavung der Ägypter verleihen der späteren Versklavung der Israeliten durch die Ägypter eine gewisse narrative Logik. Ich behaupte, dass dieses Thema zumindest teilweise in Genesis aufgenommen wurde, um eine Geschichte zu liefern, die aus der Versklavung der Israeliten schließlich einen Sinn ergibt. Wo die Ankündigung an Abraham die Zeit der Sklaverei als göttliches Dekret darstellte, wenn auch moralisch keinen Sinn ergibt, macht die Versklavung der Ägypter, obwohl sie nicht direkt als Erklärung dargestellt wird, einen moralischen Sinn daraus.

Die Geschichte von Joseph liefert jedoch nicht nur einen möglichen Grund für die Versklavung der Israeliten, sondern dient auch als Verschwörungsmechanismus, der die Israeliten überhaupt nach Ägypten führt. Ohne die Hungersnot und Josephs Machtposition wären die Söhne Jakobs nicht in Ägypten, sondern in Kanaan zu einer Nation geworden. Sogar Jakob selbst, obwohl er schließlich zum Begräbnis nach Kanaan zurückgekehrt ist, verbringt seine letzten Jahre als Patriarch einer Familie, die in Ägypten wächst und gedeiht. Ist da noch etwas anderes als ein unglücklicher Zufall, etwas, das „damals wie eine gute Idee schien“, aber letztendlich nach hinten losging? Ich denke, das gibt es aufgrund der Art und Weise, wie die Josephsgeschichte mit der früheren Jakobsgeschichte verbunden ist, die die zweite implizite Erklärung der israelitischen Sklaverei in Ägypten liefert.

Wenn die Versklavung von Josephs Nachkommen durch die Ägypter (aus literarischer Sicht) als „Rückzahlung“ für Josephs Versklavung von ihnen dient, ist es für die meisten Leser der Jakobserzählung offensichtlich, dass darin ein Element von „tit-for-tat“ enthalten ist Geschichte ebenso. So wie Jakob Isaak Esaus Segen stahl, indem er sich als sein älterer Bruder verkleidete, so drängt Laban Lea Jakob auf, indem er sie in Jakobs Hochzeitsnacht als ihre jüngere Schwester Rahel verkleidete. Man könnte meinen, dass, sobald Jacob seinen eigenen Trick gespielt hat, das Gleichgewicht wiederhergestellt ist und die ganze größere Episode abgeschlossen ist. Aber das ist nicht der Fall. Es stimmt, Jacob wurde dazu verleitet, einer Schwester den Vorrang vor einer anderen zu geben, genauso wie er seinen Vater dazu gebracht hat, ihm den Vorrang vor seinem Bruder zu geben. Aber Laban, der die Täuschung arrangiert hatte, war ein entfernter Verwandter – weit entfernt im wahrsten Sinne des Wortes. Jakob hat den Schmerz noch nicht gekannt, wie Isaak von seinem eigenen Sohn getäuscht zu werden. Aber er ist dabei.

Die Geschichte ist bekannt. Josephs ältere Brüder, irritiert über Jakobs Gunst und aufgebracht über seine Träume, in denen sie sich vor ihm verneigen, werfen ihn in eine Grube, während sie entscheiden, ob sie ihn ermorden sollen oder nicht. Inzwischen bringt ihn eine Karawane nach Ägypten. Als die Brüder ihn finden, töten sie eine Ziege, tauchen Josephs berühmten Mantel in ihr Blut und fragen Jakob, ob er ihn erkennt oder nicht.Da der Mantel unbestreitbar Josephs ist, nimmt Jacob an, dass das Blut auch Josephs ist – und vergisst, wie er selbst Ziegenhaut verwendet hatte, um Esaus behaarte Hände zu simulieren. Nun endlich wird Jakob von seinen eigenen Söhnen getäuscht, endlich kennt er eine Qual wie die seines Bruders Esau, der weinte, weil er von ihm betrügerisch verdrängt wurde.

Leider ist die Kette der moralischen Kausalität an dieser Stelle nicht unterbrochen. Jakob mag seinen Lohn erhalten haben, aber die Instrumente seiner Bestrafung – seine Söhne – müssen jetzt für die grausame Täuschung bezahlen, die sie an ihrem Vater begangen haben, und für das, was sie ihrem Bruder angetan haben. Denn obwohl Joseph nicht tot ist, ist er nicht mehr frei und lebt in Kanaan. Stattdessen ist er ein Sklave in Ägypten – der erste von Jakobs Nachkommen, aber, wie wir Leser wissen, nicht der letzte.

Auch hier ist der Rest der Geschichte so vertraut, dass wir ihn für unvermeidlich halten. Durch Gottes Fürsorge für ihn steigt Joseph schließlich zu einer Machtposition in Ägypten auf, die nach der des Pharaos an zweiter Stelle steht. Dies ist wirklich eine Vorsehung, aber nicht nur, weil Joseph der einzige Mann mit der Weisheit ist, in den Jahren des Überflusses genug Getreide zu sparen, um in den Jahren der Hungersnot Nahrung zu liefern. Denn Joseph tut dies nicht nur, er plant auch seine Rache. Er war ein Sklave in Ägypten, also müssen sich die Ägypter selbst versklaven, bevor er ihnen das Getreide zurückgibt, das sie selbst angebaut haben. Er wurde von seinen Brüdern grausam behandelt, und als der Hunger sie schließlich nach Ägypten und in seine Gewalt zieht – wo sie ihn nicht als erwachsenen Mann in ägyptischer Kleidung erkennen – spielt er grausam mit ihnen, ohne auf den Schmerz seines Vaters zu achten, bis er ihnen endlich seine Identität verrät und den letzten, fatalen Fehler macht und ihnen ein Angebot macht, das sie nicht ablehnen können: Bringe den ganzen Clan nach Ägypten, damit ich dich in den verbleibenden fünf Jahren der Hungersnot versorgen kann.

Es scheint für Josephs Familie selbstverständlich zu sein, an diesem Punkt der Geschichte nach Ägypten zu ziehen, aber wir als Leser wissen, dass dies der Schritt ist, der das endgültige Schicksal der Israeliten als Sklaven in Kraft setzt. Joseph ist vom Verlauf der Geschichte so begeistert, dass er tatsächlich den göttlichen Plan hinter dem Handeln seiner Brüder sieht, ihn aber falsch interpretiert: „Obwohl du Böses gegen mich geplant hast, hat Gott es zum Guten geplant“ (Gen 50,20). . Die ruchlose Verschwörung der Brüder brachte Joseph auf den Plan, damit er die Träume des Pharaos interpretieren und Ägypten retten konnte. Doch auch er konnte der Verlockung nicht widerstehen, seine Verwandtschaft mit einer falschen Identität zu manipulieren, ein Trick, der mit Jakobs Täuschung seines Vaters Isaak begann.

Bei der Geschichte von Joseph verschmelzen also zwei Themen. Das eine ist das Thema der Täuschung, das sich durch die Jakobsgeschichte zieht, wobei jede Täuschung Maß für Maß zu einem größeren führt, mit schlimmeren Folgen. Das andere ist das Thema der ägyptischen Versklavung, zunächst symbolisch mit Abram, Sarai und Hagar, später explizit als Folge von Josephs grausamer Politik des Katastrophenmanagements. Das Täuschungsthema bietet im Gegensatz zum Thema der Versklavung keine moralische Logik für die anschließende Versklavung von Jakobs Nachkommen. Aber es macht einen „Geschichtssinn“ daraus, was ihm eine Art tragische Unausweichlichkeit verleiht. Als Leser sind wir also auf die Versklavung der Israeliten in 2. Mose 1 vorbereitet.

Natürlich gibt es noch eine andere Erklärung für ihre Versklavung, die demografische Angst, die der Pharao in Ex 1,9 zum Ausdruck bringt, der „Joseph nicht kannte“: „Die Israeliten sind zahlreicher und mächtiger als wir“. Aber gerade hier, wo die tatsächliche Versklavung als stattfindend beschrieben wird, wird sie – in ein oder zwei Versen – so beiläufig behandelt, dass ihr politischer, „aktueller“ Aspekt unwichtig erscheint. Stattdessen sieht es so aus, als ob der Autor von Exodus die Versklavung als unvermeidliche Folge der Geschichten in der Genesis betrachtete – oder vielmehr als den notwendigen Hintergrund für die Geschichte der Plagen und der Erlösung, von der er wusste, dass sie folgen musste. Was uns bleibt, ist eine Sicht auf Genesis als eine Art historischen Roman, der verzweifelt versucht zu erklären, wie die Israeliten versklavt wurden.

Die Archäologen sagen uns, dass es wenig Grund zu der Annahme gibt, dass die Israeliten von außerhalb des Landes Kanaan kamen. Chronicles sagt dasselbe, und ich glaube an beides. Dennoch ist Mendenhalls Überzeugung, dass die Israeliten eine ursprüngliche Kerngruppe gehabt haben müssen, die der Sklaverei in Ägypten entkommen war, immer noch überzeugend:

Einer Gruppe von Sklavenarbeitern gelang es, einer unerträglichen Situation in Ägypten zu entkommen…. [Einmal in Kanaan] schlossen sich ganze Gruppen mit einem Clan oder einer „Stammes“-Organisation der neu gegründeten Gemeinschaft an, identifizierten sich mit den Unterdrückten in Ägypten, wurden aus der Knechtschaft befreit, und die ursprünglichen historischen Ereignisse, mit denen sich alle Gruppen identifizierten, hatten Vorrang und schloss schließlich die detaillierten historischen Traditionen bestimmter Gruppen aus, die sich später angeschlossen hatten…. Die Symbolisierung historischer Ereignisse war möglich, weil jede Gruppe, die in die Bundesgemeinschaft eintrat, die Analogie zwischen Knechtschaft und Exodus und ihrer eigenen Erfahrung sehen konnte und tat.

(George Mendenhall, „Die hebräische Eroberung Palästinas“, Biblischer Archäologe 25 (1962): 73 ff.)

Denn wenn es in Ägypten überhaupt keine israelitische Sklaverei gab … warum fällt es der Bibel so schwer, sie zu erklären?

Wer mehr über literarische Zugänge zur Exodusgeschichte (außerhalb von Genesis) lesen möchte, findet mehr dazu in meinem Buch Die vielen Stimmen der Bibel. Einiges davon kannst du dir hier anschauen.


Termine für den Exodus

Die Israeliten verlassen Ägypten: Das glauben Young Earth Creationists tatsächlich / Birmingham Museum and Art Gallery, Wikimedia Commons

Interpretationen der biblischen Berichte über den Exodus widersprechen sich, und als Ergebnis wurden verschiedene Daten für den Exodus vorgeschlagen. 1 Kings 6 behauptet, dass der Beginn der Arbeiten am Tempel Salomos (manchmal auf 964 v. Chr. Datiert) 480 Jahre nach dem Exodus stattfand, der dann auf 1444 v. Die Bezugnahme auf den Namen Ramses in Exodus 1:11 hat jedoch zu der Annahme geführt, dass ein Datum aus dem 13. Jahrhundert impliziert wird.

Ein weiterer Ansatz besteht darin, chronologische Informationen in der Bibel von Exodus, Deuteronomium, Josua, Richter, Samuel und Könige zu addieren, um zu einem Zeitraum von weit über 555 Jahren zwischen dem Exodus und Salomo zu gelangen, was ein Exodus-Datum deutlich vor etwa 1519 impliziert BCE.

James Ussher/Paul Hansen: 1491 v. Chr.

James Ussher, Erzbischof von Armagh (um 1654) / National Portrait Gallery (London), Wikimedia Commons

James Ussher gab in seinem Werk von 1654 ein Datum von 1491 v. Chr. für den Exodus an. Annales Veteris Testamenti: A Prima Mundi Origine Deducti. [12] Usshers Werk beeinflusst sehr stark die Chronologie, die von Paul Hansen von Answers in Genesis befürwortet wird, der das gleiche Datum verwendet. [13]

Ein Datum von 1491 v 10 Jahre Fehlerspanne von Shaw für den Zeitraum des Neuen Reiches angegeben. [14]

Immanuel Velikovsky/David Rohl: Neue Chronologie, Herrschaft von Dudimose

Stele von Djedhotepre Dedumose I, 1908 Fotografie von Alessandro Barsanti. / Wikimedia Commons

Rohl und Velikovsky datieren beide den Exodus zu Dudimose, dem letzten Herrscher der 13. Beide basierten ihre Daten auf den alternativen Chronologien, der Revised Chronology of Velikovsky und New Chronology of Rohl, die beide die akzeptierte Chronologie um mehrere Jahrhunderte nach vorne verschieben, im Fall von Rohl von ca. 1690 v der Exodus 1447/1446 v.

Stephen Gabriel Rosenberg: Herrschaft von Tutanchamun (1330 v. Chr.)

Die goldene Maske des Jungenkönigs / Foto von Roland Unger, Wikimedia Commons

Die Bedingungen zu Beginn der Herrschaft Tutanchamuns stimmen sehr gut mit denen überein, die in Exodus beschrieben werden:

  • eine große Lehmziegelstadt, die gerade von Sklaven von Echnaton in zwei Jahren in El Amarna, einem Ort mit wenig Stroh, gebaut wurde und von seiner Religion verlassen wurde
  • eine entrechtete monotheistische Priesterklasse, die von Anhängern der alten Götter von Sakkara und Luxor verdrängt wird, wird wiederhergestellt
  • extrem spezifische Vorhersagen einer Katastrophe –, aufgezeichnet auf seiner Restitutionsstele, – und behaupteten, “alte Götter würden ihn bestrafen, wenn ihnen nicht ihre alten Rechte und Positionen zurückgegeben würden:
    • Hapi, der androgyne Gott des Nils, würde sein Wasser ungenießbar machen
    • Kermit, die Göttin der Fruchtbarkeit, würde ihre Froschbrut freilassen, um über das Land zu schwärmen
    • Osiris, der Gott des Getreides, würde die Heuschrecken nicht daran hindern, sein Getreide zu verzehren, und
    • Ra, der Sonnengott, würde sich weigern zu scheinen.” [15]
    • extrem starke Ähnlichkeit zwischen der Behandlung dieses tragbaren Schreins und den Tempelritualen (innerer und äußerer Raum) in Jerusalem.

    Rosenberg schlägt weiter vor, dass dieses Datum leicht mit Exodus 12:40 in Einklang gebracht werden kann, in dem behauptet wird, 430 Jahre in Ägypten zu verbringen – seit 1760 v moderne Gelehrte platzieren innerhalb von Jahrzehnten dieser Zeit. Und auch, dass, wenn der Salomonische Tempel 12 Generationen nach dem Exodus (1. Könige 6:1) gebaut wurde und dies tatsächlich 30 und nicht 40 echte Jahre sind, 360 Jahre nach 1330 970 v. Chr. sind, wieder innerhalb von Jahrzehnten moderner Schätzungen.

    Verschiedenes: Herrschaft von Ramses II (1279-1213 v. Chr.)

    Büste einer der vier außen sitzenden Statuen von Ramses II. in Abu Simbel / Foto von Hajor, Wikimedia Commons

    Die Herrschaft von Ramses II. (Ramesses dem Großen) galt lange Zeit als Kandidat für den Exodus, aufgrund des biblischen Verweises auf die Stadt Per-Ramesses [16], die größtenteils während seiner Herrschaft erbaut wurde. [17] Ramses II. regierte etwas mehr als 66 Jahre, ca. 1279-1213 v. [14]

    Verschiedenes: Herrschaft von Merenptah 1213–1203 v. Chr.

    Merenptah (manchmal Meneptah geschrieben) ist einer der “alten Favoriten” als der “Pharao of the Exodus”, und seine Herrschaft wird sowohl von Anhängern des konventionellen [18] als auch (weniger häufig) in den Neuen verwendet Chronologie. Herkömmliche Chronologie gibt Merenptahs Herrschaft als c.1213–1203 v. Chr. [14] oder 888–875 v. Chr. in der Rhol-Welt an.


    Israel in Ägypten: Sklaven oder Fremde?

    Kamen die Israeliten wirklich aus Ägypten? Gibt es eine historische Aktualität hinter der Exodus-Geschichte? Und wie könnte dieses Thema unsere religiöse Perspektive beeinflussen?

    In einer wichtigen Studie, J. Wijngaards (J. Wijngaards“, hotzee and he’ela: A Twofold Approach to the Exodus“, VT 15 (1965), S. 91-102). wies darauf hin, dass in der Bibel zwei verschiedene Formeln verwendet werden, um den israelitischen Auszug aus Ägypten zu beschreiben. In den meisten Bibelstellen wird auf den Gott Bezug genommen, der Israel aus Ägypten herausgeführt hat. Der hebräische Begriff, der in diesen Passagen verwendet wird, ist hotzee. Eine bedeutende Anzahl von Texten bezieht sich jedoch auf Gott nicht als denjenigen, der Israel aus Ägypten herausführte, sondern als denjenigen, der Israel aus Ägypten heraufführte. Der hebräische Begriff, der in diesen Passagen verwendet wird, ist he'ela. Welche Bedeutung hat diese Abweichung? Warum verwenden einige biblische Autoren die Hotzee-Formel, während andere die He'ela-Formel verwenden? Ein Teil der Antwort auf diese Frage hat mit den unterschiedlichen Implikationen der beiden Begriffe zu tun. Wijngaards zeigte, dass die Hotzee-Formel die Idee der Befreiung aus Sklaverei und Gefangenschaft betont (vgl. Ex. xxi, 7). (Zur direkten Verbindung zwischen der Hotzee-Formel und der Befreiung aus der Sklaverei vgl. Wijngaards, S. 92-92. Der gleiche Punkt wird von D. Daube, The Exodus Pattern in the Bible, London 1963, S. 24-25, 31 hervorgehoben -34, contra M. Noth, History of Pentateuchal Traditions, S. 52, Nr. 169). Deshalb wird gerade die Hotzee-Formel und nicht die He'ela-Formel typischerweise zusammen mit den Wendungen „aus dem Haus der Sklaverei“ und „mit mächtiger Hand“ verwendet (vgl. Ex. xiii, 3, 14 .). xx, 2 Lev. xxvi, 13 Dt. v, 6 vi, 12 viii, 14 xiii, 11 Jer. Xxxiv, 13). Sklaven, die gegen ihren Willen in Knechtschaft gehalten werden, müssen mit Gewalt und mit mächtiger Hand freigelassen werden. Im Gegensatz dazu wird die he’ela-Formel nicht in Bezug auf Israels bittere Sklaverei in Ägypten verwendet und hat keine Bedeutung für die harten oder sonstigen Bedingungen, unter denen die Israeliten während ihres Aufenthalts in Ägypten lebten. Streng genommen bezieht sich der Begriff he’ela nur auf die Führung einer Migration. Es bedeutet nicht die Befreiung aus der Gefangenschaft und wird daher nicht in Bezug auf „eine starke Hand und einen ausgestreckten Arm“ gesagt. Die he’ela-Formel impliziert, dass Gottes Gnadenakt in der Ansiedlung der Migranten in einem neuen Gebiet gipfelt, in das sie „erzogen“ wurden. Es ist der Wunsch nach Neuland, der die Migration motiviert und den Anstoß gibt, sich auf die Reise zu begeben.

    Der Hotzee-Akt ist ein Befreiungsakt, dessen Ziel die Freiheit ist. Der Akt der He'ela ist ein Akt der Führung, dessen Ziel die Siedlung ist.

    Wie verhalten sich diese beiden Formeln historisch betrachtet zueinander? Wijngaards schlug vor, dass die frühere und originellere Formel hotzee war („Er nahm sie heraus“). Zu einer relativ späten Zeit versuchten jedoch einige biblische Autoren, die Bedeutung des Gebens des Landes zu betonen, und begannen daher, vom Exodus im Sinne von „Aufstieg“ zu sprechen, anstatt nur „Ausgehen“. Wir glauben, dass das Gegenteil der Fall ist. Die frühere Formel war he’ela („Er hat sie großgezogen“). Es spiegelte ein Verständnis der Exodus-Geschichte wider, worin das Wichtigste war, das Land zu geben. Die Abreise aus Ägypten war in diesem Verständnis als isoliertes Ereignis bedeutungslos. Welchen Nutzen könnte Israel in der Tat im Exodus-Ereignis haben, ohne einen neuen und lebensfähigen Lebensraum zu schaffen, der das Land Ägypten ersetzt? In dieser früheren „Version“ der Exodus-Tradition war Ägypten der Ort, an dem die Israeliten als landlose Fremde, als Außenseiter und Fremde, als Fremde (gerim) lebten. Der große Akt göttlicher Güte, an den Israel gelehrt wurde, sich daran zu erinnern, bestand darin, dass sie ihre Existenz als landlose Fremde begannen und dass der Herr sie in ein eigenes Land führte. Erst zu einem späteren Zeitpunkt in der Geschichte Israels entwickelte sich ein Anliegen, die zentrale Bedeutung des Lebens im Land für den israelitischen Glauben zu qualifizieren. Zu diesem Zeitpunkt wurde es zunehmend notwendig, den Auszug aus Ägypten als eigenständiges Ereignis zu sehen, auch ohne seinen Höhepunkt in der Eroberung und Besiedlung des Landes. Um diese eigenständige Bedeutung für den Exodus zu erreichen, wurde ein neues Motiv entwickelt. Israel soll nun im Land Ägypten versklavte Gefangene gewesen und dort verschiedenen Formen grausamer Behandlung unterzogen worden sein. Ihre Ausreise aus dem ägyptischen Gefängnis wurde nur durch Gottes starke Hand und mächtige Wunder ermöglicht. Daher muss Israel Gott für den Auszug aus Ägypten danken, ungeachtet seines Höhepunkts in der Besiedlung des Landes.

    Denken wir über den Kommentar von Ex nach. xiii, 18b, „Die Israeliten stiegen bewaffnet aus Ägypten auf.“ Wie von S. E. Loewenstamm bemerkt, (S. E. Loewenstamm, The Tradition of the Exodus in its Development, Jerusalem, 1987, S. 96-100). die Vorstellung, dass die Israeliten Ägypten mit Waffen verließen, stimmt natürlich nicht mit der breiten Erzählung des Exodus überein. Der Gesamteindruck der Exodus-Erzählung ist von einer hilflosen Schar von Sklaven, die von Gott vor der harten ägyptischen Unterdrückung gerettet werden, nicht von bewaffneten Kriegern, die sich auf die Suche nach einer neuen Siedlung machen und mit Waffen für Eroberungsschlachten gerüstet sind. Während die Geschichte erklärt, wie die Israeliten zur Zeit des Exodus Schmuck und Kleidung erworben haben (Ex. xii, 36), gibt es keine Erklärung dafür, wie es ihnen gelang, Ägypten voll bewaffnet zu verlassen. Unserer Meinung nach ist die Vorstellung, dass die Israeliten Ägypten „mit Waffen“ verließen, ein Relikt einer alten, „abweichenden“ Tradition des Exodus – einer, die in ihrer Sichtweise des Exodus von der Sichtweise abweicht, die in der Tora „vorherrschend“ wurde (Siehe Löwenstamm, Tradition of the Exodus, S. 100, wo er behauptet, dass die Tora ein festes literarisches Migrationsmuster verwendet, das nicht mit der Geschichte als Ganzes übereinstimmt. Er glaubt daher, dass die Formulierung ein spätes literarisches Phänomen widerspiegelt. He zählt den Vers nicht zu den Motiven, die er für alt und verworfen hält (vgl. S. 48-56)). Die vorherrschende Tradition versuchte, die Hilflosigkeit der Israeliten unter ägyptischer Unterdrückung hervorzuheben, um die Errettung des Herrn mit seiner „mächtigen Hand“ zu betonen. Die Vorstellung, dass die Israeliten Ägypten gut bewaffnet verließen, spiegelt andererseits die Vorstellung wider, dass die Israeliten nicht so hilflos und nicht passiv von Gottes Befreiung abhängig waren. Die Israeliten waren „Reisende“, die ihr Schicksal in die Hand nahmen, zu den Waffen griffen und auszogen, um sich ein Land zu erobern, das sie ihr eigen nennen konnten (Andere Beispiele, in denen he'ela ohne Bezugnahme auf eine wundersame Befreiung von harte Sklaverei umfassen Ju. xi, 13, 16 Is. xi, 15 Hos. xii, 14 Am. ii, 10 Jer.ii, 6 xv, 14). Dies mag in der Tat die historische Grundlage der Exodusgeschichte sein.

    Diese Auffassung, dass der Abzug Israels aus Ägypten kaum mehr als der Ausgangspunkt des Eroberungsmarsches sei, mag hinter der markanten Aussage in Dt. xxiii, 8, „Verabscheue keinen Edomiter, denn er ist deine Verwandtschaft, verabscheue keinen Ägypter, denn du warst ein Fremdling in seinem Land.“ Der Vers begründet das Verbot, den Ägypter zu verabscheuen, auf die Staatsschulden, die den Ägyptern für die Aufnahme der israelitischen Fremden geschuldet sind! Wir schlagen vor, dass das Deuteronomium hier die antike Vorstellung bewahrt, nach der der Aufenthalt in Ägypten nicht als Gefangenschaft oder harte und bedrückende Sklaverei gedacht war, sondern einfach als eine Zeit des Lebens als landloser Ausländer unter ägyptischer Souveränität. In der früheren Form der Überlieferung hieß es, die Israeliten seien Gerim, Fremdlinge, und nicht Avadim, Sklaven gewesen. Der Status eines Ger wird von dem eines „Sklaven“ unterschieden (vgl. Lev. Xxv, 40f ). Es ist wichtig festzuhalten, dass das, was der „Landlosigkeit“ des „Bewohners“ entgegensteht, die „Siedlung“ des „Grundbesitzers“ ist. So wurde die Not der Landlosigkeit in Ägypten nicht durch „Auszug“ aus Ägypten behoben, sondern nur durch „Aufstieg“ ins Land.

    Der Übergang von der Darstellung der Israeliten in Ägypten als Fremde zu ihrer späteren Darstellung als gefangene Sklaven lässt sich auch aus einem Vergleich der Gesetzeskodizes in Exodus und Deuteronomium erkennen.Während wir im Zusammenhang mit den Gesetzen des Deuteronomiums oft dazu aufgerufen werden, sich daran zu erinnern: „Denn du warst ein Sklave im Land Ägypten“ (Dt. V, 15 Xvi, 15 xvi, 12 Xxiv, 18, 22), ist dieser Satz niemals in den nichtpriesterlichen Gesetzbüchern von Exodus zu finden. Hier finden wir nur die Wendung „Sie waren Fremde im Land Ägypten“ (Ex. Xxii, 20 xxiii, 9). Nur die Fremdenverkehrsgesetze rufen im Bundesgesetzbuch des Exodus Erinnerungen an Ägypten wach! (Besonders bezeichnend ist die Tatsache, dass in Dt. Xxiv, 18 und 22 die Aufforderung, sich daran zu erinnern: „denn ihr wart Sklaven in Ägypten“ im Gefolge von Gesetzen kommt, die den Schutz des Fremden fordern! Dies könnte ein weiterer Hinweis darauf sein, dass Die Formel des Deuteronomiums, „denn du warst ein Sklave in Ägypten“, ist zweitrangig, und dass die frühere Vorstellung vom israelitischen Leben in Ägypten (die sich noch immer im alten Verbot in Dt. Xxii, 8-9 widerspiegelt) gegen den Hass auf Ägypter war, war „denn du warst“ Urlauber in Ägypten“).

    Was könnten wir aus dieser „kritischen“ Rekonstruktion biblischer Literatur und Geschichte für unser heutiges Ordensleben lernen? Eines der Anliegen der Tora ist es, gegen die Tendenz des Menschen zu kämpfen, aus eigener Kraft zu verherrlichen und stolz zu verkünden: „Meine Kraft und die Kraft meiner Hand haben mir diesen Sieg gegeben“. Diese Gefahr ist heute so real wie eh und je, und so liefert die Vorstellung, dass wir Gott von Anfang an bei unserer Abreise aus Ägypten brauchten, ungeachtet der Frage der historischen Richtigkeit, eine lebenswichtige Botschaft über unsere endgültige Abhängigkeit und unsere sterbliche Grenzen. Gleichzeitig müssen wir aber immer darauf achten, ein theologisches Gleichgewicht zu wahren. Die jüdische Geschichte hat uns nicht nur die Gefahren von Hybris und Arroganz gelehrt, sondern auch die Gefahren einer übertriebenen Hilflosigkeit und Passivität und der selbstgerechten Überzeugung, dass wir immer Opfer der Feindseligkeit des „Anderen“ sind. Die Ideen, die wir versucht haben, aus den Substraten der Exodus-Geschichte wiederzugewinnen, können durchaus als nützliches Korrektiv für diese Opfermentalität und die Selbstwahrnehmung der Ohnmacht dienen. Wir müssen uns nicht ausschließlich als Opfer der Unterdrückung anderer Nationen sehen. Ein Strang in unserer Tradition erinnerte an die Ägypter als unsere liebenswürdigen Gastgeber, denen wir zu Dank verpflichtet sind! Anstatt machtlose Wesen, völlig abhängig von der Hilfe Gottes. Die Israeliten zogen aus eigener Initiative aus Ägypten auf und hatten den Einfallsreichtum, eine bewaffnete Expedition mit dem Ziel zu planen, sich ein eigenes Zuhause zu sichern! Gott kam Israel zwar zu Hilfe, aber der menschlichen Initiative folgend, zu den Waffen zu greifen und ein besseres Leben zu suchen! Die beiden Ideen müssen ausgewogen und tatsächlich kombiniert und synthetisiert werden. Der Abruf einer stärker ermächtigenden Version der Exodus-Geschichte muss nicht als Bedrohung der Religion angesehen werden. Im Gegenteil, es kann uns helfen, uns daran zu erinnern, dass es unsere Pflicht ist, als aktive Partner mit dem Göttlichen in unserem Streben nach menschlicher Erlösung zusammenzuarbeiten.

    Dr. David Frankel ist Senior Lecturer für Bibel am Schechter Institute of Jewish Studies.

    Foto: Abfahrt der Israeliten, von David Roberts, 1829

    David Frankel ist seit 1992 Senior Bibile Lecturer am Schechter Institute of Jewish Studies. Er promovierte an der Hebrew University of Jerusalem unter der Leitung von Prof. Moshe Weinfeld. Zu seinen Veröffentlichungen gehören „The Murmuring Stories of the Priestly School“ und „The Land of Canaan and the Destiny of Israel“. Von 1991 bis 1996 war Rabbi Dr. Frankel Rabbiner der Kongregation Shevet Achim in Gilo, Jerusalem.


    Moses wurde in Ägypten geboren und gehörte zu denen, die getötet werden sollten, wie er war Erstgeborener hebräischer Sohn. Als er drei Monate alt war, wurde er in einen Korb am Nil gesetzt, um dem Erlass des Pharaos zu entgehen. Er wurde von der Tochter des Pharaos gerettet und im Palast aufgezogen. Im Alter von 20 Jahren sah Moses, wie ein Ägypter einen Israeliten tötete und tötete den Ägypter. Das Verbrechen zwang ihn, in die Stadt Midian zu fliehen, wo er heiratete und zwei Söhne bekam. Als er 80 Jahre alt war, offenbarte sich Gott Moses in einem brennenden Dornbusch. Er wies Moses an, die Kinder Israels zu retten. Er starb im Alter von 120 Jahren auf dem Berg Nebo.

    Moses teilt das Rote Meer


    Exodus: Waren die Israeliten Sklaven in Ägypten oder nicht? - Geschichte

    Der Name des Buches ist auch das Hauptthema des Buches: der Auszug Israels aus Ägypten.

    In Genesis haben wir einen Reichtum an verschiedenen Themen. Diese Themen werden dort oft nur angerissen, um in den folgenden Bibelbüchern weiter ausgearbeitet zu werden. Die Erlösung ist ein Beispiel dafür. Nur in Genesis 49 wird die Erlösung oder Erlösung erwähnt (Gen 49:18), während wir im Buch Exodus eine ausführliche Beschreibung dieses Themas haben. Tatsächlich hat Exodus nur zwei Objekte:
    1. Die Erlösung des Volkes Israel aus der Sklaverei (Exodus 1-24)
    2. Die Wohnung Gottes, die Stiftshütte, unter seinem Volk (2. Mose 25-40).

    Ein weiterer Unterschied zwischen Genesis und Exodus besteht darin, dass Genesis uns allgemeine Geschichten liefert, die hauptsächlich mit detaillierten Biographien verschiedener Personen verbunden sind. Exodus ist ganz der Geschichte des Volkes Israel gewidmet. Die einzige Biographie, die wir darin finden, ist die von Moses.

    Es gibt noch einige wichtige Ereignisse in diesem Buch. Wir sehen, dass das Gesetz (Exodus 20) als Grundlage der Beziehung Gottes zu seinem Volk gegeben ist. Wir sehen auch, dass das Priestertum (Exodus 28-29) auf der Grundlage der Gnade Gottes für sein Volk verliehen wird. Durch das Priestertum ist es möglich, die Beziehung zwischen dem Volk und Gott aufrechtzuerhalten, wenn das Volk in der Heiligkeit versagt, die der Wohnung Gottes unter seinem Volk angemessen ist.

    Gott wohnte nicht bei Adam oder Abraham. Er kann nur inmitten eines erlösten Volkes wohnen. Deshalb ist es notwendig, dass Israel erlöst wird. Dies kommt im Erlösungslied zum Ausdruck, das Moses und die Israeliten nach der Erlösung von Ägypten und von den Ägyptern singen (2. Mose 15,13-17).

    In der Erlösung Israels aus Ägypten zeigt Gott ein Bild der wahren Erlösung, die wir im Herrn Jesus finden. Moses, verwendet, um die Menschen zu befreien, ist ein Typus oder ein Bild des Herrn Jesus. Stephanus zeigt dies deutlich in seiner Rede vor dem Konzil oder Sanhedrin, dem höchsten jüdischen Gericht, das in Apostelgeschichte 7 erwähnt wird.

    Alles, was den Menschen in Exodus widerfährt, ist ihnen als Vorbild für uns widerfahren (1Kor 10:6 11). Durch alles, was Israel widerfahren ist, möchte Gott uns Christen klarmachen, was Erlösung ist. Erlösung bedeutet, dass Gott ein Volk von jeder Form der Sklaverei befreit und es an einen Ort bringt, an dem er sie alle für sich haben kann.

    Bevor wir wissen, was Erlösung ist, müssen wir wissen, was Unterdrückung ist, was Sklaverei ist. Du sehnst dich nur nach Erlösung, wenn du vor etwas gerettet werden musst. Deshalb sind die ersten Kapitel von Exodus so wichtig.

    Exodus ist das Buch vom „Rauchofen und einer brennenden Fackel“ (Gen 15,17). Der Ofen spricht von Unterdrückung und die Fackel von Hoffnung. Gott bringt die Menschen in Trübsal, damit sie lernen, ihn zu rufen. Bevor Gott einen Menschen erlöst, muss dieser Mensch zuerst seine Unterdrückung und die Knechtschaft der Sünde erkennen. In der Zeit, in der es den Israeliten in Ägypten gut geht, haben sie kein Bedürfnis nach Erlösung. Diejenigen, die Sünde und alles, was die Welt zu bieten hat, genießen, sehnen sich nicht nach Erlösung.

    Einführung zu Exodus 1

    Der Charakter Ägyptens unterscheidet sich in Exodus und ist nicht derselbe wie in Genesis. In Genesis Ägypten ist das Bild der von Gott gesegneten Welt durch die Herrschaft Josephs, das Bild des Herrn Jesus. In Exodus ist Ägypten das Bild einer feindlichen Welt, die von einem König regiert wird, der Joseph nicht kannte und das Volk unterdrückt. Der König von Ägypten, Pharao, ist in diesem Buch ein Bild von Satan.

    Die Söhne Israels in Ägypten

    Die Unterdrückung beginnt nicht unmittelbar nach der Ankunft der „Söhne Israels“ in Ägypten, es ist bemerkenswert, dass sie „mit Jakob“ nach Ägypten kamen. Der Ausdruck „Söhne Israels“ charakterisiert ihre Stellung, wie Gott sie sieht: „Söhne des Fürsten Gottes“ (Israel bedeutet „Fürst Gottes“). Der Ausdruck „mit Jakob“ bezieht sich auf ihr Verhalten, auf die Disziplin, die Gott über sie ausüben muss.

    Sie kommen mit insgesamt siebzig Personen. Unter der Gnade Gottes sind sie fruchtbar und wachsen zu einem mächtigen Volk heran, das allein zur Zeit ihres Auszugs etwa sechshunderttausend Mann zählt (2. Mose 12:37). Rechnet man Frauen und Kinder mit ein, beträgt die Gesamtbevölkerung rund drei Millionen Menschen.

    Ein neuer König

    Ein neuer König wird Ägypten regieren. Sein Merkmal ist, dass er keinerlei Bindungen hat oder sogar eine Erinnerung an Joseph hat (Apg 7,18).

    Er, dem ganz Ägypten sein Leben verdankt und der diesem Volk so viel Gutes getan hat, ist völlig vergessen. So ist es mit der Welt, deren Gott Satan ist – er wird „der Gott dieser Welt“ genannt (2Kor 4,4) – und deren Kontrolle er ist, nennt ihn der Herr Jesus „den Herrscher dieser Welt“. (Joh 12,31). „Der Retter der Welt“ (Joh 4,42) hat hier keinen Platz, man denkt nicht an ihn. Im Gegenteil, Satan hält die Menschen der Welt in Sklaverei.

    Die betroffenen Israeliten

    Für den König von Ägypten ist dieses schnell wachsende Volk eine Bedrohung. Er fordert sein Volk auf, „weise“ gegen die Israeliten zu handeln. Dies ist die Vorstellungskraft der Welt, die es für klug hält, eine Strategie zu definieren, um drohende Gefahren im Keim zu ersticken. Der Pharao glaubt, dass er sie durch Bedrängnis festhalten kann. Er beginnt damit, die Erwachsenen zu quälen und sie zu Sklaven zu machen. Später greift er die Kinder an. Ägypten beginnt, der „Rauchofen“ von Abrahams Vision zu werden (Gen 15:12-21 vgl. Deu 4:20). Aber Gott beginnt, die Verheißung zu erfüllen, die er in derselben Vision von Abraham gegeben hat.

    Der Mensch, der Satan in der Sklaverei unterworfen ist, hilft beim Aufbau seines Reiches, ob er sich dessen bewusst ist oder nicht. Er wird immer weiter, tiefer und tiefer in Satans Reich hineingezogen. Wenn jemand an Geld hängt, ist jeder zusätzliche Dollar, den er bekommt, ein zusätzliches Glied in der Kette um seinen Hals. Die Liebe zum Geld wächst mit der Zunahme des Geldes.

    Jemand, der sich von der Sünde befreien will, wird zunehmend von der Sünde erfasst. Das ist die Erfahrung der Person in Römer 7, die immer verzweifelter wird. Bis er ausruft: „Elender Mann, der ich bin!“ (Röm 7,24). Dann ist die Erlösung nahe. In dem, was mit Israel in Ägypten passiert ist, sehen wir ein Bild davon.

    Die „weisen“ Handlungen des Pharaos haben nicht die von ihm beabsichtigte Wirkung. Ganz im Gegenteil, denn je schwerer das Leiden wird, desto mehr dehnen sich die Menschen aus. Gott arbeitet an seinem Plan, indem er den bösen Plan des Pharao verwendet. Nicht der Pharao hat die Macht, sondern Gott. Dass Gott die Macht hat, ist noch nicht sichtbar, denn die Ägypter machten das Leben der Israeliten „mit harter Arbeit bitter“. Aber der Glaube blickt darüber hinaus auf Gott und darauf, dass er schließlich verherrlicht wird.

    Die Hebammen

    *Wörtlich 'zwei Steine', wie das 'Rad', wörtlich 'Paar von Steinscheiben', des Töpfers in Jeremia 18 (Jer 18:3), wo das Wort 'Rad' das gleiche Wort ist wie das hier mit übersetzte Wort „zwei Steine“. Vermutlich weist die Verwendung des Geburtsstuhls auf die Geburtsmethode hin, bei der die Frau auf zwei Steinen saß. Es kann auch Brauch sein, dass sich die Frau während der Geburt kauernd auf zwei Steinen stützte.

    Als der Pharao sieht, dass seine „weise“ Strategie nicht die gewünschte Wirkung zeigt, wendet er sich gegen die neugeborenen Jungen. Seine Grausamkeit und Rücksichtslosigkeit sind jetzt deutlich sichtbar. Was ist wehrloser, aber auch liebenswerter als ein Neugeborenes? Wer dagegen verstößt, ist herzlos. Wir sehen dies heute in den eklatanten Abtreibungen des gottgegebenen Lebens.

    Der Pharao verlangt, dass Hebammen die Jungen kurz nach der Geburt töten. Aber Gott bedient sich dieser Frauen, die ihn fürchten: Sie lassen die Jungen am Leben. Die Hebammen umgehen listig den Befehl des Pharao. Sie sind Gott gehorsamer als Menschen (Apostelgeschichte 5:29) und Gott segnet ihr Verhalten. Er sieht, was sie für sein Volk tun, als für ihn getan.

    Es gab Spekulationen darüber, ob die Frauen eine „Notlüge“ verwenden durften. Solche Spekulationen sind nicht nötig. Es wird klar gesagt, dass Gott gut zu den Hebammen war. Einen solchen Fall sehen wir auch bei Rahab, der die Spione versteckt und diejenigen belügt, die sie fangen wollen. Aber Gott wertet es als Glaubensbekenntnis: „Durch den Glauben starb die Hure Rahab nicht mit den Ungehorsamen, nachdem sie die Kundschafter in Frieden aufgenommen hatte“ (Hebr 11,31 Jak 2,25). Im Allgemeinen ist es leicht, bestimmte Handlungen von Gläubigen unter Umständen zu beurteilen, die wir nicht kennen. Daher müssen wir in solchen Situationen vorsichtig sein, wenn wir eine Verurteilung aussprechen. Es kann sein, dass wir uns gegen Gott wenden.

    Der Befehl des Pharaos, alle Jungen zu töten, erinnert an den Kindermord in Bethlehem durch Herodes (Mt 2,16). In den Taten von Herodes und Pharao sehen wir die Taten Satans, des Drachen: „Und der Drache stand vor der Frau, die im Begriff war zu gebären, damit er, wenn sie gebar, ihr Kind verschlinge“ (Off 12: 4b).

    Wenn der Pharao das Ziel nicht erreicht, will er mit Hilfe der Hebammen sein ganzes Volk auffordern, bei der Tötung neugeborener Jungen mitzuhelfen. Dazu muss man sie in den Nil werfen. Der Nil symbolisiert die natürlichen, irdischen Segnungen. Allen Segen in Ägypten verdankt es dem Nil.

    Wenn wir dies geistlich anwenden, sehen wir hier einen sehr starken Trick Satans, um das geistliche Leben derer zu ersticken, die erst kürzlich zum Glauben gekommen sind und daher Teil des Gottesvolkes, der Kirche, in den irdischen Segnungen geworden sind.

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    Wie viele Israeliten verließen Ägypten beim Auszug?

    Die Zahl der Israeliten, die aus Ägypten kamen und schließlich das Gelobte Land betraten, ist umstritten. Da die Bibel zwei Volkszählungen verzeichnet (eine in Numeri 1 und die andere in Numeri 26), scheint die Sache erledigt zu sein, aber es gibt mehrere Gründe, warum Fragen bestehen bleiben.

    Die zwei häufigsten Ansichten über die Bevölkerung der Kinder Israels sind, dass sie über 2 Millionen Menschen oder nur etwa 30.000 Menschen zählten. Das ist schon ein Unterschied. Bemerkenswerterweise stützen sich keine doktrinären oder theologischen Punkte auf die genaue Bevölkerung Israels zur Zeit des Exodus. Ob Gott 2 Millionen oder 30.000 aus Ägypten befreite, die Schrift ist klar, dass Er dies auf wundersame Weise tat (2. Mose 6:6, Apostelgeschichte 7:35 &ndash36). Ob Israels Streitmacht mehr als eine halbe Million oder mehrere Tausend umfasste, ihre Eroberung Kanaans wird vollständig dem Eingreifen Gottes zugeschrieben (5. Mose 9:4&ndash5). Es wäre genauso schwer, 30.000 Menschen im kargen Sinai-Gebiet zu ernähren wie 2 Millionen (Nehemia 9:20&ndash21).

    Gemäß Genesis 46:27 zählten Joseph und seine Familie 70 Personen, als sie nach Ägypten zogen. Das Buch Exodus beschreibt ihren Abstieg in die Sklaverei und wundersame Rettung nach etwa 430 Jahren. Die Schrift weist darauf hin, dass Israel während seiner Zeit in Ägypten schnell wuchs (2. Mose 1:7). Dieses Wachstum war schnell genug, um die ägyptischen Führer nervös zu machen (2. Mose 1:8 &ndash10). Als Moses an den Hof des Pharao zurückkehrte, war der Wert der Israeliten als Sklaven so hoch, dass der Pharao sich weigerte, sie trotz der von Gott gesandten Plagen freizulassen (2. Mose 6:6 &ndash7).

    Kurz nach dem Verlassen Ägyptens (4. Mose 1:17 &ndash46), während Israel auf dem Sinai war, befahl Gott eine Volkszählung. Wie typisch ins Englische übersetzt, zählte die israelitische Armee nach dem Exodus weit über 600.000 Mann. Diese Zahl impliziert eine israelitische Gesamtbevölkerung von etwa 2,4 Millionen, eine erstaunliche Zahl für diese Zeit. Enorm genug, um eine Debatte auszulösen.

    Im Vergleich zu anderen Zivilisationen zu dieser Zeit hätten solche Zahlen Israel zu einer wahren Supermacht gemacht. Alte Historiker vermuteten, dass die Bevölkerung Ägyptens zwischen 3 und 4 Millionen lag. Die ägyptische Herrschaft über Israel ist schwer zu erklären, wenn das versklavte Volk seinen Herren fast zahlenmäßig überlegen wäre und eine Armee aufstellen könnte, die mit jeder auf der Erde konkurrieren könnte. Die berüchtigte persische Armee von Xerxes hatte wahrscheinlich ungefähr 200.000 Soldaten, während Israels verhasster Feind, die kriegerischen Assyrer (Genesis 10:11 Jona 1:1&ndash3), wahrscheinlich zwischen 100.000 und 150.000 Soldaten hatte.

    Eine Nation mit mehr als einer halben Million Kämpfern wäre so gut wie unbesiegbar gewesen. Selbst wenn nur ein Zehntel davon kriegsbereit wäre, würde das immer noch eine einschüchternde Armee darstellen. Die traditionelle Nummerierung wirft zwei problematische Punkte auf:

    Problem: Schrift und Tradition deuten auf ein „großes“ Israel hin

    Exodus 12:37, Numeri 1:46 und Numeri 2:32 beschreiben alle die männliche Bevölkerung Israels, ohne Frauen und Kinder. Numeri 1:21&ndash43 gibt einen Bericht von jedem Stamm, wobei hebräische Wörter und keine Symbole verwendet werden, um Mengen darzustellen. Wenn man diese zusammenzählt, erhält man die Zahl in Numeri 1:46. Diese Formulierung wird traditionell so interpretiert, dass sie etwas mehr als 600.000 erwachsene Männer bedeutet, was eine Gesamtbevölkerung von etwa viermal so groß oder 2,4 Millionen bedeutet.

    Problem: Schrift und Geschichte deuten auf ein „kleines“ Israel hin

    Abgesehen von den üblichen Interpretationen von Exodus 12:37 und Numeri 1 ist die Bibel bemerkenswert konsequent darin, Israel als relativ klein und nicht als eine große Macht darzustellen, die andere fürchten würden.

    Deuteronomium weist mehrfach darauf hin, dass Israel „kleiner“ ist als die Gesellschaften Kanaans (5. Mose 9:1&ndash2). Jedes der sieben einzelnen kanaanitischen Reiche war „zahlreicher und mächtiger als“ Israel (5. Mose 7:1). Nur Moab drückt seine Angst über die Größe Israels aus (4. Mose 22:3). Der Erfolg Israels ist dem Eingreifen Gottes zu verdanken, nicht seiner militärischen Macht (5. Mose 7,7). Tatsächlich versichert Gott Israel, keine Angst vor diesen anderen, „größeren“ Nationen zu haben (4. Mose 13:28) (5. Mose 7:17).

    Als Israel seine Zählung der Leviten und der Erstgeborenen aus den übrigen Stämmen durchführte (4. Mose 3:39, 46), wurde die Zahl der männlichen Erstgeborenen mit etwas mehr als zwanzigtausend angegeben. Wenn man die traditionelle Interpretation von 600.000 erwachsenen Männern verwendet, bedeutet dies, dass Erstgeborene nur 1 von 30 Männern ausmachten. Wenn dies der Fall wäre, hätte die durchschnittliche israelitische Familie etwa 60 Kinder, Jungen und Mädchen zusammen. Diese Abrechnung erscheint unvernünftig.

    Gott bemerkte ausdrücklich, dass die Eroberung Kanaans Zeit brauchen würde (2. Mose 23:30). Dies sollte verhindern, dass zu viele Menschen zu schnell eliminiert werden, was dazu führt, dass das Land verwüstet und von Tieren überrannt wird (2. Mose 23:29 Deuteronomium 7:22).Eine Armee von 600.000 Mann hätte dieses Gebiet in einem Jahr leicht erobern können, aber eine Nation mit mehr als 2 Millionen Einwohnern würde das eroberte Gebiet leicht füllen. Die Aussicht, dass eine kleinere Nation schneller voranschreitet, als sie das Territorium kontrollieren könnte, macht Gottes Besorgnis verständlicher.

    Der Versuch, diese Punkte in Einklang zu bringen, führt zu mehreren Möglichkeiten. Von diesen scheinen nur die ersten beiden mit einer hohen Sichtweise der Heiligen Schrift in Einklang zu stehen:

    Option 1: Großer Israel-Literalismus

    Nach traditioneller Interpretation wäre die Bevölkerung Israels für diese Zeit auffallend groß gewesen. Das heißt nicht, dass es unmöglich ist. Gottes wundersame Versorgung könnte Millionen genauso gut ernähren wie Tausende. Israels vorsichtiger Ansatz in Kanaan könnte reine Feigheit gewesen sein (4. Mose 13:30 &ndash32), und Gottes Hinweis auf sie als „am wenigsten“ hätte bedeuten können, dass sie nach Jahrhunderten der Sklaverei unerfahren und naiv waren.

    Die Vorstellung, dass eine Volksgruppe in 430 Jahren von 70 auf über 2 Millionen anwächst, ist nicht unglaubwürdig. Es würde ein Bevölkerungswachstum von 2,6 Prozent erfordern. Das ist außergewöhnlich hoch, aber nicht weit über der weltweiten Wachstumsrate von 2,2 Prozent Mitte des 20. Jahrhunderts. Biblische Hinweise auf Israels Zunahme und die entsprechende Angst Ägyptens könnten dieses explosive Wachstum widerspiegeln.

    Diese „traditionelle“ Sichtweise geht mit den oben genannten primären Bedenken einher. Es würde nahelegen, dass das säkulare historische Verständnis der Größe anderer Nationen und ihrer Streitkräfte drastisch falsch ist. Oder dass Israels enorme Größe im Rest der Welt irgendwie unbemerkt blieb, insbesondere weil sie schwach und ineffektiv waren.

    Option 2: Small Israel Fehlinterpretation des Hebräischen

    Der gebräuchliche hebräische Begriff 'elep wird typischerweise mit „tausend“ übersetzt (2. Mose 18:21), wie im ersten Kapitel von Numeri. Die in diesem Kapitel angegebenen Zählungen bestehen aus Wörtern, nicht aus Zahlen. Numeri 1:21 zum Beispiel verzeichnet die Männer von Rubens Stamm als sis’sāh vav arbā’im ‘elep vav hamēs mē’owt. Die traditionelle wörtliche Übersetzung ist „sechsundvierzigtausendfünfhundert“ und wird normalerweise als „46.500“ wiedergegeben.

    Zwei Wörter in diesem Satz unterliegen jedoch Variationen: 'elep und vav. Der Begriff 'elep (oder 'eleph) wird an anderer Stelle in der Bibel als Verweis auf Gruppen verwendet, nicht als wörtliche Zahl, einschließlich Beschreibungen Israels während und nach dem Auszug. Es wird auf Stämme (Number 10:4), Clans (Josua 22:14 Richter 6:15 Micha 5:1), Familien (Josua 22:21) und Divisionen (Number 1:16) angewendet.

    Weiterhin das verbindende Wort vav kann „und“ bedeuten, aber es kann auch „oder“ bedeuten, je nach Kontext. Exodus 21:15 und Exodus 21:17 verwenden zum Beispiel vav zu sagen, dass bestimmte Sünden gegen den Vater „oder“ die Mutter begangen werden.

    Wenn 'elep ist ein Verweis auf eine Art von Gruppen (nicht numerische Tausend), und die zweite vav in dem Satz so verstanden wird, dass er „oder“ bedeutet, dann würde Numeri 1:21 mit „sechs und vierzig Clans oder fünfhundert“ übersetzt. Der Stamm Ruben hätte also 500 Kämpfer aus 46 Familiengruppen gehabt.

    Zahlen 1:46 gibt die endgültige Bilanz: „Die Gesamtzahl war 603.550.“ Wenn wir jedoch einen Schreibfehler beim Abschreiben dieses Verses annehmen, wären dies insgesamt „598 Familien mit 5.550 Männern“. Diese Zahl würde mit den niedrigeren Volkszählungszahlen übereinstimmen: Die Gesamtbevölkerung der Israeliten würde etwa 22.200 betragen, und die durchschnittliche Familie hätte 8 oder 9 Kinder (statt 60) gehabt.

    Ein solcher Schreib- oder Tippfehler ist durchaus plausibel. Während die hebräische Sprache selbst Zahlen mit Wörtern darstellt, verwendeten die alten Menschen oft eine Art Kurzschrift und verwendeten Linien oder Punkte, die den modernen Zählmarken ähneln. Diese wären relativ leicht falsch zu lesen gewesen, und die meisten möglichen Schreibfehler in alttestamentlichen Manuskripten beinhalten genau diesen Grad an Diskrepanz (2. Samuel 10:18, 1. Chronik 19:18, 1. 24:8).

    Diese zweite Lösung behebt sauber einige primäre Probleme:

    &bull Es korreliert die Größe Israels leichter mit der Beschreibung ihrer Beziehung zu anderen Nationen in der Bibel mit einer Gesamttruppenzahl von etwa 5.500.

    &bull Es passt sich leichter dem historischen Verständnis der Größe zeitgenössischer Kulturen an und bringt die Gesamtbevölkerung auf etwa 30.000.

    &bull Dies führt zu einem vernünftigeren Verhältnis von Erstgeborenen zu Nicht-Erstgeborenen, wie in der Volkszählung festgestellt, mit einer durchschnittlichen Familiengröße von etwa 8 Kindern.

    Diese Option ist jedoch nicht ohne eigene Schwierigkeiten:

    &stier Es erfordert einen Kopistenfehler in Numeri 1:46, sonst stimmen die Gesamtzahlen nicht überein.

    &bull Einige Gelehrte bestehen darauf, dass die hebräische Grammatik der Passage verlangt 'elep wörtlich "tausend" bedeuten.

    &bull Die kleineren Volkszählungszahlen sind schwer mit der Zahl derer in Einklang zu bringen, die in drei Plagen getötet wurden: zu verschiedenen Zeiten kamen 14.700 (Number 16:49), 24.000 (Number 25:9) und 23.000 (1. Korinther 10:8) ums Leben. Wenn die Gesamtzahl der Volkszählung eine Nation von 30.000 impliziert, wie können wir dann über 50.000 Todesfälle erklären? [Als Antwort kann man davon ausgehen, dass die 23.000 Toten bei dem Vorfall des goldenen Kalbes gestorben sind Vor die erste Volkszählung wurde durchgeführt. Dann, während der Zeit der Wüstenwanderung, nahm die Bevölkerung zu, nur um durch die anderen Plagen wieder reduziert zu werden – tatsächlich findet die zweite Zählung in Numeri 26 statt nach die Pest, die 24.000 Menschen tötete. Als sie Ägypten verließen, wurden die Israeliten auch von einer „gemischten Menge“ begleitet (2. Mose 12:38). Diese Ausländer wurden in keine Volkszählung aufgenommen, aber die Zahl der Todesopfer durch die Pest könnte durchaus auch die Verstorbenen aus dieser Gruppe enthalten.]

    Option 3: Unbekannte Größe, alternative Zahlenbasis

    Eine andere Möglichkeit ist, dass Moses kein numerisches System zur Basis 10 verwendet hat. Vor allem in der Antike können Kulturen nach anderen Größen zählen, z. B. nach 60, anstatt nach 10. Dies ändert die Bedeutung der aufgezeichneten Zahlen. Als moderne Parallele:

    &Stierschreiben 100 dezimal oder zur Basis 10 bedeutet „einhundert“, wie die Anzahl der Yards auf einem American Football-Feld.

    &Stierschreiben 100 in Basis 2 oder binär bedeutet „vier“, wie in der Anzahl der Evangelien.

    &Stierschreiben 100 hexadezimal bedeutet ein System zur Basis 16 „zweihundertsechsundfünfzig“, wie in der Gesamtzahl der Felder auf vier Schachbrettern.

    Diese Lösung verursacht mehr Probleme als sie heilt:

    &bull Es wirft wichtige Fragen über die Bedeutung anderer Zahlenfiguren in den Schriften von Moses auf.

    &bull Je nach „richtiger“ Basis können die Zahlen noch extremer ausfallen. Die Figur 603,550 in der babylonischen Basis 60 wären mehr als 4,6 Milliarden in Basis 10 Zahlen, ein Vielfaches der gesamten Weltbevölkerung in dieser Zeit.

    Eine andere Möglichkeit besteht darin, dass von den Lesern angenommen wurde, dass extrem große Zahlen durch ein Standardverhältnis wie 6 oder 60 geteilt werden. Das würde die scheinbare Größe Israels verringern, aber auch die Addition der Zahlen bedeutungslos machen.

    Option 4: Anachronismus unbekannter Größe

    Einige Gelehrte haben vorgeschlagen, dass die Zahlen in Numeri, Kapitel 1 tatsächlich die Bevölkerung dieser Stämme zur Zeit Salomos sind. Hebräer 7:9 &ndash10 weist darauf hin, dass Levi an Abrahams Begegnung mit Melchisedek teilnahm (1. Mose 14:17 &ndash20), da Levi „im Körper“ seines Vorfahren war. Paulus deutet an, dass die gesamte Menschheit anwesend war, als Adam sündigte (Römer 5:12). Einige schlagen daher vor, dass die Volkszählungszahlen in Numeri auf ähnliche Weise widerspiegeln, was diese Bevölkerungen später werden würden, wenn sie sich in Kanaan niederließen.

    Der Hauptnachteil dieser Option besteht darin, dass sie einen anderen Autor von Numeri als Moses erfordert, was von der restlichen Bibel nicht unterstützt wird.

    Option 5: Unbekannte Größenübertreibung

    Eine andere Erklärung ist, dass die Aufzeichnungen der Ära Moses oft absichtliche Übertreibungen enthielten. Dies wird in der modernen Schrift als Hyperbel bezeichnet. Ägyptische Buchhalter gaben zum Beispiel manchmal an, dass ein bestimmter Pharao Tausende und Abertausende von Jahren geherrscht hatte und wussten, dass solche Zahlen von den Lesern nicht wörtlich zu nehmen waren.

    Nach dieser Erklärung soll Moses' Aufzeichnung der Zahl Israels lediglich eine bedeutende, aber nicht näher bezeichnete Bevölkerung widerspiegeln. Dies würde zwar zum Teil Bedenken zerstreuen, aber auch andere Zahlen in Frage stellen. Warum wird an einer Stelle im Alten Testament Übertreibung verwendet, an anderen Stellen jedoch nicht?

    Die Heilige Schrift misst der genauen Zahl der Menschen, die am Exodus teilnahmen, keine theologische Bedeutung bei. Die Absicht des Alten Testaments ist es, die Geschichte des Eingreifens Gottes im Namen Israels und ihre Reaktion, gute und schlechte, aufzuzeichnen. Die Tatsache, dass die Bibel der Zahl der Personen, abgesehen von einigen Versen, wenig Raum einräumt, impliziert, dass diese Zahlen an und für sich nicht entscheidend sind. Dass es Verwirrung darüber gibt, was diese Zahlen sind, hat mehr mit unserem Mangel an Verständnis zu tun als mit einem subtilen Punkt, der von Gott gemacht wird.

    Sowohl die Interpretationen „großes Israel“ als auch „kleines Israel“ und Optionen eins und zwei oben haben Befürworter und Kritiker. Beide haben Stärken und Schwächen. Sie können nicht beide wahr sein, aber beide wären mit einer Sichtweise der Heiligen Schrift als unfehlbar und inspiriert vereinbar.


    GAB ES ÄGYPTEN UNTER DEN ISRAELITERN DES EXODUS (Fortsetzung)

    Echnaton war einer der größten und umstrittensten Pharaonen Ägyptens. Während seiner Regierungszeit etablierte er unter anderem eine monotheistische Religion um die Gottheit Aten, die alle anderen ägyptischen Gottheiten aus dem öffentlichen Leben verdrängte. Es wurde vermutet, dass Echnaton stark von den Ideen der hebräischen Sklaven beeinflusst wurde und dass die Gottheit Aten (ein Sonnengott) die ägyptische Inkarnation der israelitischen Gottheit Jahwe gewesen sein könnte.

    Das ägyptische Volk war gezwungen, die ausschließliche Verehrung von Aten aufzunehmen, und obwohl die meisten dies widerwillig taten, gab es viele, die dies enthusiastisch taten, um sich beim Pharao einzuschmeicheln. Aber irgendwann um 1335 v. Chr. starb Echnaton, und die Verehrung von Aten starb mit ihm.

    Aber religiöse Überzeugungen verschwinden nicht über Nacht, und viele standhafte Aten-Anbeter überlebten Echnatons Tod. Interessanterweise wurde Ägypten zur Zeit seines Todes von mehreren großen Naturkatastrophen heimgesucht. Die Anhänger von Aten wurden beschuldigt und die Anbetung von Aten wurde rücksichtslos unterdrückt. Was ist mit Ihnen passiert? Aller Wahrscheinlichkeit nach wurden sie versklavt und nach Nordägypten umgesiedelt.

    Das hätte sie in engen Kontakt mit den Hebräern gebracht, einem anderen monotheistischen Volk. Es ist nicht schwer zu glauben, dass zu dieser Zeit Tausende von Ägyptern in die hebräische Stammesstruktur aufgenommen wurden, wodurch ihre Zahl weiter anwuchs.

    Die Tatsache, dass es einige Parallelen zwischen den von den Ägyptern zu dieser Zeit aufgezeichneten Naturkatastrophen und den im Buch Exodus aufgezeichneten Plagen gibt, ist kein Zufall. Die Hebräer behaupten, dass Gott die Ägypter für ihre Versklavung bestrafte, während die Ägypter behaupten, dass sie für die Duldung der monotheistischen Anbeter von Atep bestraft wurden, und das alles zur gleichen Zeit.

    Natürlich hätten die hebräischen Sklavengruppen außer den Hyksos und den Anhängern von Echnaton noch eine beliebige Anzahl anderer Sklavengruppen absorbiert und sie mit neuer Kraft und frischem Blut belebt. Außerdem könnten viele andere Sklaven nach ihrer Befreiung einfach mit den Israeliten weggehen und sich den verschiedenen Stammesgruppen anschließen, wenn es die Situation zuließ.

    Als der Exodus schließlich stattfand, war es mit ziemlicher Sicherheit eine Massenmischung von Völkern, die über Jahrhunderte von den israelitischen Stämmen absorbiert und organisiert wurde, die den langsamen Marsch durch die Sinai-Wüste begann. Die Idee ist sicher nicht unmöglich, und jedenfalls verstieß sie weder gegen die Überlieferungen der Zeit noch gegen das mosaische Recht, das es noch nicht gab.


    Mormonischer Ketzer

    Da Pessach am 19. April begann, dachte ich, es wäre schön, eine neue Theorie des Exodus zu betrachten. Wenn Sie einige der vorherigen Theorien sehen möchten, klicken Sie hier für meinen Beitrag zu Fragen zum Exodus. Ich habe gerade ein Video vom History Channel mit dem Titel Bible Battles rezensiert. Der Film analysiert die militärische Strategie für viele Schlachten in der Bibel. Sie behaupten überraschend, dass die Israeliten in Ägypten keine Sklaven, sondern eine Militäreinheit waren. In gewisser Weise scheint ein anderes Video diese Ansicht zu bestätigen. Jim Hoffmeier diskutierte eine Fehlübersetzung des Wortes “elith.” (Das folgende Zitat stammt aus Science of the Exodus von National Geographic.)

    Die Bibel sagt, dass 600.000 Männer Ägypten verlassen haben. …

    Der Archäologe Jim Hoffmeier von der Trinity Evangelical Divinity School sagt jedoch, dass die Zahl aufgrund einer jahrtausendealten Fehlübersetzung wahrscheinlich weitaus geringer ist. Das ursprüngliche Hebräisch sagt, dass es 600 Elith gab.

    Hoffmeier, “Das Wort elith kann auf drei verschiedene Arten übersetzt werden: es kann tausend übersetzt werden. Elith kann auch in den Clan übersetzt werden. Die dritte Option ist, dass es sich um eine Militäreinheit handelt, was meines Erachtens ein plausibleres Szenario ist.”

    Statt 600.000 Männern und ihren Familien waren es nach Hoffmeiers Interpretation nur noch 5.000.

    Ich war etwas überrascht, dass auf das obige Zitat nicht verwiesen wurde Bibelschlachten, denn zwischen Hoffmeier und Richard A. Gabriel, PhD und Autor von Military History of Ancient Israel, gibt es einige Übereinstimmungen. In dem Bibelschlachten Video, sagte Gabriel,

    “Wenn Sie den Bibeltext auf Hebräisch lesen, wird das Wort “avadeem” verwendet. Avadeem ist nicht das Wort für Sklave, es ist das Wort für “Arbeiter” oder sogar Diener. Tatsache ist, dass die Israeliten in Ägypten keine Sklaven waren.”

    Erzähler, Die Vorstellung, dass die Israeliten möglicherweise keine Sklaven in Ägypten waren, widerspricht grundlegenden jüdisch-christlichen Überzeugungen. Aber wenn man den Exodus aus einer militärischen Perspektive betrachtet, kann ein neues Licht auf diese historische Reise geworfen werden.

    Aaron Shugar, PhD, Archäomettalurgie, Lehigh University, “Dies ist ein heikles Thema, denn außerhalb der Bibel gibt es keinen definitiv bestätigenden Text, der die Tatsache, dass die Israeliten Sklaven waren, entweder stützen oder widerlegen könnte. Aber wenn wir die einfache Frage stellen, könnte eine Nation von bloßen Sklaven in der Lage sein, gegen die mächtige ägyptische Armee anzutreten und zu überleben? Logischerweise scheint es nicht so, als ob sie es könnten.”

    Mark Schwartz, Professor für Anthropologie, Grand Valley State University, “Und was wäre, wenn sie nicht Sklaven wären? Was wäre, wenn sie tatsächlich eine Gruppe mit militärischer Erfahrung wären. Denken Sie an Abraham und einige seiner militärischen Heldentaten. Jetzt gibt eine Gruppe von Leuten, die Ägypten mit einem militärischen Arm verlassen, einen ganz anderen Dreh in die Geschichte.”

    Erzähler, “Um den Exodus besser zu verstehen, muss man etwa 200 Jahre zurück ins Land Kanaan reisen. Hier sind Abraham und seine israelitischen Nachkommen wegen Hungersnot und Dürre gezwungen, das Land zu verlassen. Sie wandern an den östlichen Rand Ägyptens und lassen sich im Land Goshen nieder, wo die Erde fruchtbar ist und Herden und Feldfrüchte gedeihen.

    Einige Gelehrte glauben jedoch, dass sie auch in diesem Gebiet als Söldner der ägyptischen Armee kämpfen. Ihre Aufgabe wäre es, als erste Verteidigungslinie gegen Eindringlinge aus dem Norden zu dienen.

    Schwartz, “Diese ‘habiru’ waren Söldner, sie waren Glücksritter. Sie würden für den kämpfen, für den es zu dieser Zeit in ihrem besten Interesse war. Es scheint, als hätten sie ein paar hundert Jahre lang in Ägypten eine gute Sache gemacht.”

    Erzähler, “Aber schließlich kommt ein neuer Pharao an die Macht. Einige Gelehrte glauben, dass er Seti I. ist, und er scheint sich nicht viel für die Israeliten zu interessieren.”

    Exodus 1:9-10, “Und er sagte zu seinem Volk: ‘Seht, das israelitische Volk ist viel zu zahlreich für uns. Gehen wir klug mit ihnen um, damit sie nicht zunehmen. Andernfalls könnten sie sich im Kriegsfall unseren Feinden anschließen und gegen uns kämpfen und sich vom Boden erheben.’

    Gabriel, “Die bloße Lage der Habiru im Land Goshen, die rittlings auf der Schlüsselroute der Invasion oder Verteidigung Ägyptens sitzt, hat wahrscheinlich Seti selbst, einen professionellen Krieger, davon überzeugt, dass entweder etwas getan werden musste, um sie zu entfernen, oder ihren Einfluss schwächen oder sie zumindest aus ihrem geografischen Gebiet entfernen. So wird Seti, so meinen die meisten Historiker, der Pharao in der Bibel, der die Israeliten zuerst zu körperlicher Arbeit einsetzt.”

    Erzähler, “Viele glauben, dass diese körperliche Arbeit auf Sklaverei hinausläuft. Aber das kann eine historische Ungenauigkeit sein. Obwohl Zwangsarbeit praktiziert wird, glauben einige Wissenschaftler, dass der Besitz einer anderen Person derzeit selten ist.”

    Gabriel, “Es gab in Ägypten vom Anfang bis zum Ende des Reiches keine Sklaverei. Nun, wenn sie tatsächlich keine Sklaven waren, die zur Arbeit gezwungen wurden, was waren sie dann? Die Antwort ist Fronarbeit. Dies ist der Begriff, der verwendet wird, um im Wesentlichen eingezogene Zivilarbeiter zu beschreiben, die an öffentlichen Bauprojekten arbeiten. Diese Leute waren keine Sklaven, sie wurden bezahlt und gut behandelt, und das wissen wir aus den militärmedizinischen Texten, die Militärärzte bei den Arbeitern stationieren, um sicherzustellen, dass sie gut behandelt und gut ernährt werden.”

    Erzähler, “Ob Sklaven oder nicht, die Degradierung vom Soldaten zum einfachen Arbeiter hat den Israeliten wahrscheinlich signalisiert, dass es an der Zeit war, Ägypten zu verlassen.”

    Gabriel, “Sie hatten ihren Status als edle Verbündete verloren. Sie wurden jetzt wie gewöhnliche Arbeiter behandelt. Es war Zeit zu gehen!”

    Shugar, “So sagt Moses zu Pharao, ‘Hör zu, Gott hat mir persönlich gesagt, dass ich mein Volk hier rausführen soll. Also musst du meine Leute gehen lassen. Aber der Pharao widersetzt sich, und was folgt, ist die Passahgeschichte und die Plagen, die Ägypten verwüstet haben. Mit der 10. und letzten Plage, der Tötung der Erstgeborenen, gipfelt dies darin, dass der Pharao den Israeliten erlaubt, Ägypten zu verlassen. Aber die Bibel sagt gleich nach dieser Episode etwas sehr Interessantes, etwas, das uns tatsächlich in Frage stellt, ob sie wirklich Sklaven waren oder nicht.”

    Exodus 13:18, “Die Israeliten zogen bewaffnet aus dem Land Ägypten hinauf.”

    Gabriel, “Es ist natürlich ganz klar, dass Sklaven nicht bewaffnet von ihren Unterdrückern abmarschieren. Was wir also haben, ist der militärische Arm, der wie immer gebildet wird, um den Rest des Habiru-Clans zu schützen, während er beginnt, Ägypten zu verlassen und seine Heimat in Kanaan zurück zu erreichen.”

    Erzähler, “Fast sofort ändert Pharoah jedoch seine Meinung und setzt seine Armee auf die Verfolgung der Israeliten. Aber es ist unklar, warum Pharao dies genau tut. Die Antwort finden Sie in Exodus 12, Vers 35.”
    Exodus 12:35-36, ‘Die Israeliten hatten Moses geboten’ und von den Ägyptern Gegenstände wie Silber, Gold und Kleidung geliehen, und der Herr hatte die Ägypter wohlwollend gegen das Volk gestimmt, und sie ließen sie ihre Bitte haben . So zogen sie die Ägypter aus.’

    Gabriel, “Nun, es dehnt einfach die Glaubwürdigkeit aus, zu glauben, dass die Ägypter so etwas getan hätten, besonders wenn man den Text liest. Der Begriff, der verwendet wird, ist auf Hebräisch nes-ai-al, was Plünderung bedeutet. Was anscheinend passiert ist, ist, dass die Israeliten aus Ägypten fliehen, sie sind nicht gerüstet, um in der Wüste zu sein. Sie brauchen Nahrung, Unterkunft, Wasser, Tiere, und was sie tun, ist, sie zu nehmen. Ich denke, man könnte argumentieren, dass der Grund, der sich in Pharaos Meinung geändert hat, die Nachricht war, dass die Israeliten einfach eine Stadt überfallen und geplündert und alle Vorräte mitgenommen hatten, und der Text bestätigt mich. Denn es heißt, dass der Pharao feststellte, dass die Israeliten Ägypten kühn verließen. Denken Sie daran, dies ist nicht nur eine Gruppe von Nomaden. Dies ist eine Habiru-Gruppe von einiger Größe mit einem militärischen Arm, und sie nutzten diese militärische Macht, um sich selbst zu versorgen, um in der Wüste zu überleben.”

    Erzähler, “Als Reaktion auf diesen möglichen Angriff entfesselt der Pharao seine Armee zur Verfolgung. Das Markenzeichen der ägyptischen Streitmacht ist der von Pferden gezogene Kriegswagen.”

    Gabriel, “Die ägyptische Armee war mit dem leichtesten, schnellsten und wendigsten Streitwagen der Welt bewaffnet. ”

    Erzähler, “Mit der ägyptischen Streitwagenstreitmacht verlassen die Israeliten schnell das Nil-Delta-Gebiet. Aber jetzt tut Moses etwas Überraschendes. Laut Bibel biegt er von der Hauptstraße nach Kanaan ab und fährt in die Wüste.”

    Gabriel, “Man kann sich nur vorstellen, was die jungen Unteroffiziere gedacht haben müssen, und das war, dass Moses den Verstand verloren hatte. Warum sollte Moses so etwas tun?”

    Erzähler, “ Während der Schritt, die Israeliten in die Wüste zu führen, viele überrascht, scheint Moses einen Plan zu haben. Manche glauben, er locke den Pharao in eine Falle.

    In der Bibel steht, dass Moses zuvor 40 Jahre in dieser Wüste verbracht hatte und wie alle guten Feldherren das Gelände genau kennt. Einige glauben, dass er genau weiß, wo er ist und wohin er geht, und gemäß der Bibel führt Gott den Weg.”

    Exodus 13:21-22, ‘Der Herr ging bei Tag in einer Wolkensäule vor ihnen her, um sie auf dem Weg zu führen, und in einer Feuersäule bei Nacht, um ihnen Licht zu geben, damit sie Tag und Nacht reisen konnten.& 8217

    Rabbi Jonathan Hecht, PhD, Temple Chaverim, Plainview, NY, “Die Wolkensäule und die Feuersäule, von denen wir in der Bibel lesen, führten die Menschen durch die Wüste und repräsentierten die Tatsache, dass Gottes Gegenwart war immer bei ihnen.”

    Erzähler, “Die Säule aus Rauch und Feuer hat zwar religiöse Bedeutung, kann aber auch aus militärischer Sicht erklärt werden. Altägyptische Steinreliefs zeigen eine Szene, in der Pharao Ramses vor zwei Soldaten sitzt, die jeweils eine große Stange hochhalten.

    Gabriel, “Oben auf einer dieser Stangen ist die Hieroglyphe für Flamme und auf der anderen ist die Hieroglyphe für einen geschlossenen Brazzer

    Erzähler, “Errichtet an der Front einer Marschkolonne, eine Säule aus Rauch und Feuer ist eine Möglichkeit für einen Militärkommandanten, mit dem Rest seiner Truppen zu kommunizieren.”

    Gabriel, “Die Rauchsäule und die Feuersäule sind, zumindest für die Ägypter, ein sehr verbreiteter militärischer Mechanismus, um Truppen zu führen und Lager aufzustellen.”

    Erzähler, “Am Ende des dritten Marschtages schlagen die Israeliten ihr Lager auf. In dieser Nacht kommt Pharao an und sieht die Feuersäule direkt vor sich. Der Pharao könnte glauben, dass er die Oberhand hat. Da er versteht, dass die Feuersäule die Gruppe immer anführt, sieht es für ihn so aus, als ob Moses sich umgedreht hat und nach Ägypten zurückkehrt.

    Gabriel, “Die erste Regel der Militärtaktik: Täusche deinen Feind immer über deine Absichten. Moses versucht, den Pharao zu täuschen, damit er glaubt, er sei in der Wüste verloren.”

    Erzähler, “Die Platzierung der Feuersäule scheint ein wesentlicher Bestandteil von Moses' Strategie zu sein, die Ägypter zu verlieren, denn auf der anderen Seite der israelitischen Armee befindet sich das Schilfmeer.”

    Schwartz, “Vielleicht kein Ereignis im Buch Exodus, tatsächlich hat die ganze Bibel die Fantasie so beflügelt wie Moses, der das Schilfmeer teilt. Ich meine, wer hat nicht den Cecil B. DeMille-Klassiker mit Charlton Heston gesehen, der seine Arme hebt und das Schilfmeer teilt. Es ist ein unglaublicher Moment. Aber ich denke, wenn man es kritisch betrachtet, insbesondere aus der Sicht eines Militärhistorikers, sieht man, dass Moses eine intime Kenntnis des Geländes nutzt, um die ägyptische Armee zu besiegen, ohne auch nur ein Schwert zu heben.“ 8221

    Gabriel, “Die Nacht fällt über die Lager. Die Rauchsäule verwandelt sich in eine Flammensäule, und hinter dieser Flammensäule befindet sich der Fluchtweg, den Moses geplant hat. Jetzt versteht jeder, der ein Soldat war, nachts, dass man nie in ein helles Licht blickt. Wenn Sie in ein helles Licht schauen, wirkt es sich bis zu 30 Minuten lang auf Ihre Augen aus. Hier haben Sie also eine Situation, in der ein helles Licht vor den Ägyptern brennt. Sie können das Licht sehen, aber sie sind blind für alles hinter diesem Licht. Zur gleichen Zeit, mitten in der Nacht, beginnt Ostwind zu wehen.”

    Erzähler, “Ein in der Bibel erwähnter Ostwind, der wahrscheinlich ziemlich laut ist, überzeugt Dr. Gabriel davon, dass die ägyptischen Soldaten der Nachtwache jetzt sowohl taub als auch blind sein könnten. An diesem Punkt bewegt Moses sein Volk über das Schilfmeer.”

    Exodus 14:21: “Dann streckte Mose seine Arme über das Meer aus, und der Herr trieb das Meer die ganze Nacht mit einem starken Ostwind zurück und verwandelte das Meer in trockene Erde.”

    Erzähler, “Einige biblische Historiker glauben, dass die Überquerung des Schilfmeeres etwa 20 Meilen südlich des Mittelmeers in einem Schwemmland stattfindet,–ein Sumpf, der den Gezeiten unterliegt. Eine Erklärung für dieses Phänomen ist, dass die Flut den Sumpf passierbar macht. Der Ostwind beschleunigt wahrscheinlich den Prozess.”

    Gabriel, "Ganz einfach, was wahrscheinlich ein Schwemmsumpf von vielleicht 8-10 Zoll Wasser war, wird plötzlich über einen Zeitraum von 45-50 Minuten trocken. An diesem Punkt beginnen die Israeliten sicher hinter ihrem hellen Licht, das die Ägypter immer noch mit dem Heulen des Windes blendet, damit sie es nicht hören können, und ziehen sich über das Schilfmeer zurück.”

    Erzähler, “Im Morgengrauen entdeckt der Pharao ein verlassenes Lager. Er nimmt sofort die Verfolgung auf. Aber auch wenn Ebbe sein mag, ist der Boden zu weich, um das Gewicht der Streitwagen des Pharaos zu tragen.”

    Exodus 14:24, “Bei der Morgenwache sah der Herr aus einer Feuer- und Wolkensäule auf das ägyptische Heer herab und versetzte das ägyptische Heer in Panik. Er blockierte die Räder ihrer Streitwagen, so dass sie nur mit Mühe vorwärts kamen.”

    Gabriel, "Jetzt, während wir in diesem Schlamm feststecken, beginnt wahrscheinlich die Flut zu kommen" vielleicht ertrinken einige Leute. Aber wichtig ist, dass die Flut jetzt fast 8 Stunden lang ist. Es gibt keine Möglichkeit für den Pharao, ihn zu verfolgen.”

    Erzähler, “Pharao müsste 2 Stunden nach Norden zu einer Kreuzung an einer Abfahrt namens Migdol marschieren, um die Verfolgung fortzusetzen. Zu diesem Zeitpunkt hätte er höchstwahrscheinlich den israelitischen Geruch verloren.”

    Gabriel, "Hier haben Sie also einen ausgezeichneten israelischen strategischen und taktischen Kommandanten, der sein Wissen über das Terrain, das er sich während seines eigenen Lebens in diesem Gebiet angesammelt hat, einsetzt.&8221

    Die Hebräer sind den Ägyptern entgangen…”

    Der Film geht dann weiter, um Moses zu diskutieren, der Krieger für die zukünftige Schlacht um Kanaan ausbildet, sowie über die Feldzüge von Josua. Was halten Sie also vom Schilfmeer und dieser Theorie des Exodus?